Innholdsfortegnelse:

Kalevala, sigøynerfortellinger om Brahma og Indra, Velesov -bok: Myter og epos som mistenkes for forfalskning
Kalevala, sigøynerfortellinger om Brahma og Indra, Velesov -bok: Myter og epos som mistenkes for forfalskning

Video: Kalevala, sigøynerfortellinger om Brahma og Indra, Velesov -bok: Myter og epos som mistenkes for forfalskning

Video: Kalevala, sigøynerfortellinger om Brahma og Indra, Velesov -bok: Myter og epos som mistenkes for forfalskning
Video: Ann Napolitano with Angie Kim - Hello Beautiful | Conversations with Authors - YouTube 2024, Mars
Anonim
Kalevala, sigøynerfortellinger om Brahma og Indra, Velesovs bok: myter og epos som mistenkes for forfalskning
Kalevala, sigøynerfortellinger om Brahma og Indra, Velesovs bok: myter og epos som mistenkes for forfalskning

Du kan tro at du kjenner mytene og eposene til noen mennesker godt og respekterer dem, og leser i stedet en litterær forfalskning. Det er ikke engang lett - mange har falt i denne fellen. Og selv om informasjon om kunstigheten til disse "folkelige" verkene nå er tilgjengelig for alle, er det få som engang tenker på å lete etter denne informasjonen.

Sang av Hiawatha

Selv om Henry Longfellow ikke skjulte forfatterskapet helt fra begynnelsen, oppfattes diktet hans av mange som et autentisk epos av de amerikanske indianerne. Eller i det minste en veldig forsiktig gjenfortelling av indiske legender, slik han selv presenterte arbeidet sitt. Faktisk bærer hovedpersonen, Hiawatha, navnet på den legendariske lederen for Iroquois, og indianerne i diktet oppfører seg akkurat som leserne forventer av indianerne. Imidlertid er det vanskelig å kalle Longfellow's forsiktige holdning til indiske legender, sier forskere fra nordamerikansk folklore enstemmig.

Longfellow -indianerne er tungt kjemmet for europeisk smak
Longfellow -indianerne er tungt kjemmet for europeisk smak

Diktet inneholder vandrende tomter med europeiske myter som aldri har hatt sirkulasjon på præriene og skogene i Nord -Amerika, bare et navn gjenstår fra Hiawatha, og han oppfører seg som en engelsk borgerlig, som bestemte seg for å spille rollen som en edel villmann, inspirert av historier om Rousseau og hans kamerater om nærhet til naturen. Teksten bruker tilfeldig indiske ord fra forskjellige dialekter og demonstrerer en fullstendig uvitenhet om hvordan relasjoner er bygd i stammen. Hva kan du si om den sukkerholdige slutten som beskriver gleden ved ankomsten av hvite mennesker til amerikansk jord, skrevet i årene da prosessen med bevisst utryddelse av indianerne fortsatt pågikk?

Formen til "Song of Hiawatha" ble kopiert fra det finske diktet "Kalevala", og formålet med opprettelsen var ikke å bevare indiske legender, men, som forfatteren selv innrømmet, å lage et indisk epos som sådan siden forfatteren var trist at indianerne ikke hadde sin egen "Edda" … Det vil si at Longfellow ønsket å gjøre indianerne til "et mer komplett folk", siden et europeisk sinn nødvendigvis har et fullverdig folk sin egen sang om Gilgamesh eller "Iliad" - så poeten presenterte en slik "Iliad". Generelt er det ikke verdt å bli kjent med indianernes syn på Longfellow.

Longfellow's historie om Hiawatha forteller ingenting om indianernes synspunkter
Longfellow's historie om Hiawatha forteller ingenting om indianernes synspunkter

Kalevala

En annen vanlig misforståelse er å betrakte "Kalevala" som en finsk eller karelsk folkelegende. Faktisk har Kalevala også forfatterskap - det ble skrevet av den finske språkforskeren og legen Elias Lönnrot, men han baserte det på flere titalls virkelige folkeeventyr samlet av ham i karelske landsbyer - derfor virker for øvrig fortellingen noe heterogen i sammensetning.

Inkludert i "Kalevala" og heroiske legender, og bryllupssanger, og historier om skapelsen av verden. Selv den bemerkelsesverdige følelsen av Lönnrots språk - og det antas at det litterære finske språket kom fra Kalevala - var ikke nok til å bringe så forskjellig materiale til en enkelt stil, slik at formen som forfatteren valgte i utgangspunktet forener delene som er samlet.

De finsk-ugriske folkene i nord hadde ikke et eneste stort epos, men det var etterspørsel etter det i det finske samfunnet
De finsk-ugriske folkene i nord hadde ikke et eneste stort epos, men det var etterspørsel etter det i det finske samfunnet

Ikke alle legendene som ble samlet inn av Lönnrot ble inkludert i Kalevala - han valgte de plottene og deres varianter som kunne settes inn i en mer eller mindre enhetlig fortellingstråd. Og likevel har Kalevala ikke en felles ide, siden forfatteren ikke våget å gå for langt med litteratur. Bare en del av diktet kan kalles dedikert til krigen mellom karelerne og samene, og skyver sistnevnte mot nord.

Selv om Lönnrot ikke la skjul på at diktet består av forskjellige legender, er den hyppigste bebreidelsen til Kalevala at ingen noen gang har sett originalen i sin helhet. Dette innebærer selvfølgelig innspilling av den karelske originalen. Slike anklager ga opphav til en ny myte - om fullstendig fravær av folklororøttene til Kalevala.

Senere fant forskere i karelsk folklore alle sangene som Lönnrot brukte til å komponere Kalevala. Så den finske forfatteren presenterte kareliernes verdensbilde og helter riktig
Senere fant forskere i karelsk folklore alle sangene som Lönnrot brukte til å komponere Kalevala. Så den finske forfatteren presenterte kareliernes verdensbilde og helter riktig

Imidlertid, selv før opprettelsen av Kalevala, publiserte Lönnrot sanger spilt inn i folklorereiser mer enn én gang, der det er lett å gjenkjenne materialet som senere kom inn i diktet. Selve teksten til "Kalevala" ble supplert flere ganger, helt til Lönnrot kunngjorde at det ikke ville komme nye sanger. Han tok feil: På begynnelsen av det tjuende århundre fant folklorister, sammen med dem som kom inn i diktet, dusinvis av sagn som ikke ble oppdaget av Lönnrot.

Kunawin sigøynerfortellinger

I 1881 ble Russian Geographical Society sjokkert av en sensasjon: den vitenskapelige sekretæren Eliseev publiserte en brosjyre med en oversikt over det enorme arkivet til sigøynerlegender fra forskjellige land, samlet av legen Kunavin. 123 folkeeventyr, 80 sagn, 62 sanger og mer enn 120 forskjellige små verk av sigøynerpoesi … Men saken var ikke i mengden innsamlet materiale (selv om den på den tiden var kolossal for de begynnende sigøynerstudiene), men i det faktum at sigøynergudene handlet i disse historiene Barama, Jandra, Laki, som umiddelbart ble identifisert med Brama, Indra og Lakshmi.

Romanispråket tilhører det nye indiske språket. Av en eller annen grunn fikk dette mange til å tro at sigøynernes tro også er hinduistisk
Romanispråket tilhører det nye indiske språket. Av en eller annen grunn fikk dette mange til å tro at sigøynernes tro også er hinduistisk

Mange tror fortsatt på eksistensen av Kunavin -arkivet og appellerer til det, selv om det etter et par tiår ble klart at det ikke eksisterer, og salmene som roser Barama er en grov etterligning av de vediske. Poenget er ikke bare at Eliseev ikke kunne presentere verken arkivet selv eller dets forfatter, men også i den merkeligste historien om utseendet til dette arkivet. Angivelig, på tolv år, reiste Kunavin, som raskt lærte sigøynerspråket, sigøynerne fra Tyskland til Øst -Russland, fra Nord -Europa til Tyrkia. Men da måtte han lære språket ikke bare raskt, men superraskt - sigøynere fra forskjellige land snakker forskjellige dialekter og dialekter, og for å forstå hva de sa ikke på nivået med "gi meg vann, til brød, ikke don" t gå dit, gå her "en gang grundig fordypet seg i finesser i dialekter.

Deretter ble folketroen til sigøynerne undersøkt av mange etnografer, inkludert dem av sigøyneropprinnelse, men ingen av dem klarte å spille inn Baram og Laki, beskrev plott eller spesielle amuletter dedikert til "sigøynergudene". I sigøynernes eventyr vises det mest vandrende kristne eller muslimske tomter, avhengig av bosted, eller hverdagslige anekdoter fanges opp med en indikasjon på hvem og omtrent hvor det skjedde.

Sigøynerne adopterte kristendommen før slaver, slik at minnet om de indiske gudene på 1800 -tallet ikke overlevde
Sigøynerne adopterte kristendommen før slaver, slik at minnet om de indiske gudene på 1800 -tallet ikke overlevde

En lignende historie skjedde i Europa, med antatt sigøynerfortellinger spilt inn av von Wlisłocki, en forsker fra Østerrike-Ungarn. Alvorlige etnografer gjorde oppmerksom på at eventyrets "originaler" ble registrert med alvorlige feil, som avslørte dårlig kunnskap om språket, og detaljene i hverdagen og religiøs tro var ikke sterkt sammenfallende med det som ble oppdaget under forskning i leirene. Likevel falt mange i begynnelsen under sjarmen til det "originale verket", og til og med Kuhn, han som bearbeidet gamle myter for sovjetiske barn, ga ut en barns tilpasning av "sigøyner -folklore".

Velesovs bok og historier om Lada og Lele

På 1800 -tallet, spesielt i begynnelsen, var den europeiske verden besatt av antikken. Alt antikkens gresk og romersk ble oppfattet som det eneste mulige eksemplet på hvordan ethvert normalt gammelt samfunn var organisert. Generelt ble Lönnrot, mens han jobbet med Kalevala, veldig seriøst inspirert av Homers dikt som modell for fortelling om guder og helter, men heldigvis prøvde han ikke å gjøre Kalevala -fortellingen mer "antikk".

Etter mange år med å tråkke minnet om hedenske guder, begynte nye slaviske folk å interessere seg for guder og prøve å gjenskape bildene og navnene deres
Etter mange år med å tråkke minnet om hedenske guder, begynte nye slaviske folk å interessere seg for guder og prøve å gjenskape bildene og navnene deres

Blant slaverne var det en kjepphest - ikke bare for å finne de gamle slaviske gudene, men absolutt en nøyaktig analog av de greske og selvfølgelig at et hierarki etter den greske modellen og et harmonisk system med myter om den samme gresk modellen skal festes til dem. Det ble ikke tatt i betraktning (av uvitenhet) at all harmoni og enhetlighet er frukten av en ganske sen periode med hedensk historie i Hellas, da prestene kom på ideen om å forene eksisterende tro, og i samfunnet var det en forespørsel om å rettferdiggjøre den nåværende sosiale orden med en forståelig maktvertikal, når det er noen, er den viktigste når hver karakter har en klar funksjon. Flertallet av andre folk har ikke gått til en slik omarbeidelse av eksisterende myter og sagn (og gudene selv!) Av ideologiens skyld.

Men for å godta det faktum at de slaviske gudene kan være noe annerledes enn de greske, var det ikke lett for "forskerne" på begynnelsen av det nittende århundre, og de sugnet bokstavelig talt ut av fingeren en fullstendig analog av Afrodite (Lada) og Eros (Lelya), et strengt hierarki av guddommer (samfunnet har alltid blitt arrangert det samme!) Og så videre. De lærte å nærme seg temaet om de slaviske gudene mye senere, men fortsatt er Lel og Lada som slaviske kjærlighetsguder en populær vrangforestilling blant folket. Men de kom ut av eksistensen bare fra sangrepetisjonene "Lel, Leli-Lel!" og "oh, ok, ok, ok."

Lel og Lada
Lel og Lada

I det tjuende århundre ble de avkjølt til antikken. Arias og Vedas ble en ny kjærlighet. Det er ikke overraskende at den mest kjente forfalskningen om temaet for de gamle slaverne - Veles bok - prøver å etterligne de vediske mytene og rett ut presenterer de indiske gudene som gamle russiske.

Presentasjonen av Veles -boken ligner veldig på presentasjonen av Kunavinsky -arkivet for sigøyner: det er mellomledd, men det er ingen spor etter de opprinnelige eierne, og det er ingen originale tekster igjen. En viss emigrant Mirolyubov viste fotografier av tavler med runer, som angivelig ble overlatt til ham av turkmene Ali Isenbek i 1919. Egentlig ble det i utgangspunktet i stedet for navnet "Veles's Book" brukt en annen - "Isenbeks planker", hvor "planker" betyr "planker".

Siden den gang har mange kritikere fra forskere av slaviske språk og kulturer blitt publisert, og det er ingen vits i å sitere hele denne serien - spesielt siden den ikke overbeviser de som ønsker å tro på "Isenbek -tablettene". Bare informasjon til ettertanke: I motsetning til "The Lay of Igor's Campaign", hvis autentisitet i utgangspunktet var sterkt betvilt, ble det ikke funnet et eneste argument FOR den mulige autentisiteten til "Veles Book". Du kan tydeligvis bare tro på det.

Vil du røre det episke av hele din sjel - ta en titt den magiske blonder av Tamara Yufas tegnede eventyr: Hvorfor sovjetiske samlere jaktet etter dem og spesielt fans av "Kalevala", vil det umiddelbart bli klart.

Anbefalt: