Hvordan den ortodokse kirke forente seg med det sovjetiske regimet under den store patriotiske krigen

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Etter dannelsen av sovjetstaten var det en hard kamp mot religion, som ikke sparte presteskapet for noen trossamfunn. Utbruddet av den store patriotiske krigen, med trusselen om å fange landet av fienden, forente imidlertid de tidligere nesten uforsonlige partiene. Juni 1941 var dagen da de sekulære og åndelige myndighetene begynte å handle sammen for å forene folket med patriotisme for å befri fosterlandet for fienden.

Hvordan den ortodokse kirke klarte å glemme gamle klager og ta siden av det sovjetiske regimet

I perioden etter revolusjonen i 1917, før starten på den store patriotiske krigen, sluttet nesten 40 000 religiøse bygninger, stengt for utryddelse av religion, å fungere alene i Russland. Dette til tross for at flertallet av den multinasjonale befolkningen som ble født før dannelsen av Sovjetunionen tradisjonelt holdt seg til en eller annen religion som eksisterte i århundrer i det russiske imperiet.

I følge statistikken fra 1937 var 84% av de analfabeter i landet troende; blant de utdannede hadde nesten 45% av befolkningen religiøs overbevisning. Til tross for det store antallet tilhenger av religion, ble kirker, moskeer og synagoger massivt stengt, og prester havnet ofte i fangeleirer.

Det så ut til at en så åpenbar urettferdighet i forhold til religion og dens representanter burde ha generert mange motstandere av den nye regjeringen, som ønsket å bli kvitt den på noen måte. Inkludert å stå på siden av en ekstern fiende. Likevel skjedde dette ikke - de fleste av prestene som overlevde forfølgelsen, glemte sine klager, støttet den sovjetiske regjeringen umiddelbart etter angrepet på landet av de nazistiske inntrengerne. Allerede 22. juni 1941, noen timer etter starten på krigen, den fremtidige patriarken i Moskva og All Rus Sergius (Ivan Stragorodsky i verden), oppfordret gjennom sitt "Epistle to Pastors and Flocks of the Christian Orthodox Church" flokken til å stå opp for forsvaret av fedrelandet.

Hva var betydningen av "Budskapet" fra Metropolitan Sergius Stragorodsky for det sovjetiske regimet?

Alle offentlige klager fra representanter for religion ble forbudt av den eksisterende loven. I det øyeblikket gjorde imidlertid den sovjetiske ledelsen et unntak, ettersom de forsto at mennesker ikke bare trengte moralsk, men også åndelig støtte. Adresseteksten var rettet mot å vekke statens patriotisme og formidlet, ved hjelp av historiske eksempler, den åndelige ideen om en militær bragd, samt betydningen av sivil arbeid i bakkant for fedrelandet.

Når de satte pris på hjelpen fra kirkeledelsen, frigjorde myndighetene på sin side et betydelig antall presteskap fra fengselet som et tegn på takknemlighet. Fra 1942 fikk Moskva dessuten lov til å holde en påskegudstjeneste og forstyrret ikke festene hele natten. Siden 1943 kunne prester stå foran, og samme år organiserte I. Stalin spesielt et møte med landets øverste presteskap for å vise enhet mellom stat og kirke i kampen mot den felles fienden.

Takket være dette møtet ble teologiske akademier åpnet i Leningrad, Kiev og Moskva, og litt senere ble Council for the Affairs of the Russian Orthodox Church og Den hellige synode under patriarken dannet.

Hva den ortodokse kirke gjorde for fronten

Den russisk-ortodokse kirke var engasjert i guddommelige tjenester og forkynnelsesaktiviteter, ikke bare i bakre og fremre soner, men også rett under fiendens ild. I et avgjørende øyeblikk i forsvaret av Moskva foretok flyet, som hadde ombord ikonet til Tikhvin Guds mor, en luftprosessjon som sirklet rundt i hele byen. I den vanskelige perioden av slaget ved Stalingrad gjennomførte Metropolitan Nicholas fra Kiev og Galich lange bønner før Kazan -ikonet for Guds mor.

Leningrad -prestene viste en virkelig bragd under blokaden av byen. Tjenestene pågikk, til tross for den massive beskytningen og bombingen, til tross for den forferdelige sulten og den kraftige frosten. Våren 1942, av seks geistlige, overlevde bare to eldre geistlige. Og de fortsatte å tjene: knapt beveget seg fra sult, de gikk på jobb hver dag for å "løfte og styrke ånden i mennesker, for å oppmuntre og trøste dem i sorg."

Sammen med entusiasmen fra sivilbefolkningen og krigere deltok kirken i dannelsen og utviklingen av partisanbevegelsen. I den neste meldingen fra Metropolitan Sergius, som han skrev 22. juni 1942, ble det sagt: «Innbyggere i territoriene som midlertidig er okkupert av fienden, som ikke kan være i en partiløsning av forskjellige årsaker, bør, om ikke med deltakelse, deretter hjelpe ham med mat og våpen, gjem deg for fiender og behandle partisanenes virksomhet som sin egen, personlige virksomhet."

Ofte, ved personlig eksempel, inspirerte prestene flokken til presserende arbeid, og forlot etter en gudstjeneste, for eksempel å arbeide i de kollektive gårdsfeltene. De patroniserte militære sykehus og hjalp til med å ta vare på syke og sårede; i frontlinjesonen ble det organisert tilfluktsrom for sivilbefolkningen, i tillegg til at det ble opprettet kledningspunkter, som var etterspurt under de langvarige retrettene 1941-1942.

Hvilken rolle spilte den russisk -ortodokse kirken i Victory

Kirkens bidrag i form av å samle inn donasjoner til fronten er uvurderlig for å bringe seieren nærmere: midlene ble overført ikke bare av sognebarna, men også av prestene selv. Bare i Leningrad ble mer enn 16 millioner rubler samlet inn, og i perioden 1941-1944 oversteg kirkegebyrene for Sovjetunionens militære behov 200 millioner rubler. Hver stor økonomisk donasjon fra presteskap eller samfunnsorganisasjoner ble nødvendigvis rapportert i avisene Pravda og Izvestia.

Kirkeoverføringer bidro til å gi hærene våpen og mat, og det var på deres bekostning at en tankkoloni ble opprettet, oppkalt til ære for Dmitry Donskoy, og en skvadron oppkalt etter St. Alexander Nevsky ble dannet.

I tillegg bidro den ortodokse kirke betydelig til å skape et positivt bilde av Sovjetunionen i de allierte øyne, da spørsmålet om åpning av 2. front ble avgjort: dette faktum ble notert selv av den tyske siden av etterretning. Mange prester, inkludert de som klarte å passere gjennom fangeleirer eller tidligere var i eksil, ga et personlig bidrag til seieren, deltok i kamper ved fronten eller i en partisan avdeling bak fiendens linjer.

Alle medlemmer av det ortodokse presteskapet må slippe skjegget. Dette er en veldig gammel skikk som blir fulgt uten tvil. Det er derfor det er overraskende i noen religioner er det foreskrevet å ha skjegg, mens det i andre er strengt forbudt.