Hva er hemmeligheten bak det osmanske rikets kunst: Når øst møter vest

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Hver gang når det gjelder det osmanske riket dukker bilder og fantasier om en makt bebodd av store sultaner, fylt med eksotiske aromaer og ledsaget av lydene av en muezzin som ber om islamsk bønn, umiddelbart opp i hodet mitt. Men det er ikke alt. I løpet av sin storhetstid spredte det store osmanske riket (rundt 1299-1922) seg fra Anatolia og Kaukasus gjennom Nord-Afrika til Syria, Arabia og Irak. Den har forent mange forskjellige deler av den islamske og østlige kristne verden, forent bysantinsk, mamlukisk og persisk tradisjon, og etterlatt seg en tydelig kunstnerisk, arkitektonisk og kulturell arv, og derved dannet et spesielt osmannisk kunstnerisk vokabular der øst møter Vesten.

For å forstå hvordan kunst, så vel som arkitekturen i Det osmanske riket, oppstod og utviklet seg, må du se nærmere på dens historie. Fra og med erobringen av Konstantinopel, videre til gullalderen under Suleiman den praktfulle regjeringstid, da den berømte arkitekten Mimar Sinan oppnådde sine største verk, og til slutt endte med tulipanperioden til Sultan Ahmed III.

På 1400 -tallet grunnla Mehmet II, bedre kjent som Mehmet Erobreren, en ny hovedstad for osmannerne i det tidligere bysantinske Konstantinopel og omdøpte det til Istanbul. Ved ankomst kombinerte han de tyrkiske og persisk-islamske tradisjonene med det bysantinske og vesteuropeiske kunstneriske repertoaret.

Et av de største eksemplene på hvordan øst møtte Vesten i Konstantinopel var transformasjonen av Hagia Sophia til en moské. Kirken ble bygget i 537 av den bysantinske keiseren Justinian I, og i nesten tusen år var bygningen den største katedralen i verden. Det antas at Mehmed II dro direkte til Hagia Sophia etter å ha kommet inn i Konstantinopel for å utføre sin første islamske bønn. Deretter ble den kuppelformede kirken omgjort til en moské, og fire minareter ble lagt til bygningen. Før byggingen av Den blå moskeen, noen få hundre meter fra hotellet på 1600 -tallet, fungerte Hagia Sophia som hovedmoskeen i Istanbul.

Men i 1934 ble katedralen omgjort til et museum av Tyrkias første president, Mustafa Kemal Ataturk. Bygningen ble oppført som et UNESCOs verdensarvliste, og dermed var det mulig å sikre bevaring av dens komplekse og flerlags kulturelle, historiske og religiøse verdi, inkludert de bysantinske fresker som ble pusset tidligere. Bare nylig ble statusen til Hagia Sophia som et museum kansellert, og nå er det igjen en moské.

Siden den gang har denne katedralen vært i sentrum av Istanbuls historie "Øst møter vest", det er flere eksempler på hvordan Mehmeds arbeid hadde stor innvirkning på den osmanske forståelsen av kunst og arkitektur. I løpet av hans regjeringstid dukket det opp osmanske, iranske og europeiske kunstnere og lærde for retten, noe som gjorde Mehmed II til en av de største renessansens lånetakere i sin tid. Han bestilte to palasser: Gamle og nye, senere bygde Topkapipalasser.

Palassene tjente som hovedbolig og administrativt hovedkvarter for de osmanske sultanene. Topkapi -bygninger er komplekse og mer som en befestet kongelig by. Palassene inkluderer fire store gårdsplasser, en keiserlig statskasse og selvfølgelig den beryktede haremet, som bokstavelig talt betyr "forbudt" eller "privat". Mange europeiske kunstnere var fascinert av ideen om denne hemmelige sonen, som huset opptil tre hundre konkubiner og som ingen utenforstående kunne få tilgang til.

Når det kommer til Topkapipalassene, dukker det altså opp et bilde i hodet, som i stor grad ble skapt av vestlige kunstnere som fantaserte om livet i et harem. Derfor har historier om begjærlige sultaner, ambisiøse hoffmenn, vakre konkubiner og listige eunukker stort sett blitt formidlet av vestlige artister som Jean Auguste Dominique Ingres.

Men i virkeligheten gjenspeiler disse historiene sjelden livets virkelighet i det osmanske hoffet. Tross alt hadde Ingres aldri vært i Midtøsten. Selv om Topkapipalassene utvilsomt er en av osmannernes største prestasjoner, var det bare et århundre senere at det osmanske riket så sitt høydepunkt for kunst, arkitektur og kultur.

Suleimans regjeringstid (r. 1520-66), vanligvis kjent som "Magnificent" eller "Legislator", blir ofte sett på som "Golden Age" for det osmanske riket, definert av geografisk ekspansjon, handel og økonomisk vekst. Og de fortsatte militære suksessene ga til og med osmannerne status som en verdensmakt, som selvfølgelig også påvirket imperiets kulturelle og kunstneriske aktiviteter. Denne viktige perioden så endringer på alle kunstfelt, spesielt innen arkitektur, kalligrafi, håndskrevet maleri, tekstiler og keramikk.

Den visuelle kulturen i det osmanske riket påvirket forskjellige regioner. Til tross for lokale variasjoner kan arven fra det ottomanske kunsttradisjonen fra det sekstende århundre fremdeles sees nesten overalt fra Balkan til Kaukasus, fra Algerie til Bagdad og fra Krim til Jemen. Noen av de karakteristiske trekkene i denne perioden er halvkuleformede kupler, slanke blyantformede minareter og lukkede gårdsrom med kuppelformede portikoer.

Blant de mest fremtredende kulturelle prestasjonene i denne perioden var imidlertid moskeene og de religiøse kompleksene bygget av Mimar Sinan (ca. 1500-1588), en av de mest kjente islamske arkitektene. Hundrevis av offentlige bygninger ble designet og bygd av ham i det osmanske riket, noe som bidro til spredningen av den osmanske kulturen i hele imperiet.

Mimar Sinan regnes som den største arkitekten i den klassiske perioden med osmannisk arkitektur. Han har blitt sammenlignet med Michelangelo, hans samtidige i Vesten. Han var ansvarlig for byggingen av over tre hundre store strukturer og andre mer beskjedne prosjekter. Ulike kilder hevder at Mimars arbeid inkluderer nitti-to moskeer, femti-to små moskeer (mesquite), femti-fem teologiskoler (madrasah), syv skoler for resitasjon av Koranen (darulkurra), tjue mausoleer (turbé), sytten offentlige kjøkken (imaret), tre sykehus (darushifa), seks akvedukter, ti broer, tjue campingvogner, trettiseks palasser og herskapshus, åtte krypter og førtiåtte bad, inkludert Cemberlitas Hamami, som vanligvis kalles en av de vakreste.

Denne bemerkelsesverdige prestasjonen ble bare muliggjort av Mimars prestisjetunge stilling som sjefsarkitekt for palasset, som han hadde i femti år. Han var tilsynsmann for alt byggearbeid i Det osmanske riket, og jobbet med et stort team av assistenter bestående av andre arkitekter og bygningsmester.

Før ham var osmannisk arkitektur i særdeleshet pragmatisk. Bygningene var gjentakelser av tidligere typer og var basert på rudimentære planer. Sinan endret dette gradvis ved å finne sin egen kunstneriske stil. Han revolusjonerte veletablerte arkitektoniske praksiser, forsterket og transformerte tradisjoner, og søkte dermed å finne innovative måter, og prøvde hele tiden å nærme seg fortreffelighet i bygningene hans.

Utviklingsstadiene og modningen av Mimars karriere kan illustreres av tre hovedverk. De to første ligger i Istanbul: Shehzade -moskeen, som ble bygget under læretiden, og Suleymaniye -moskeen, oppkalt etter Sultan Suleiman the Magnificent, som er arbeidet med arkitektens kvalifiseringsstadium. Selimiye -moskeen i Edirne er et produkt av hovedscenen i Mimar og regnes som en av de høyeste arkitektoniske prestasjonene i hele den islamske verden.

Mimars arv tok ikke slutt etter hans død. Mange av studentene hans tegnet senere bygninger av stor betydning selv, for eksempel Sultan Ahmed -moskeen, også kjent som Den blå moskeen, i Istanbul og Den gamle broen (i Mostar) i Bosnia -Hercegovina - som begge er UNESCOs verdensarvliste.

I perioden etter Suleimans død ble arkitektonisk og kunstnerisk aktivitet gjenopptatt i regi av den keiserlige familien og den herskende eliten. På 1600 -tallet begynte imidlertid svekkelsen av den osmanske økonomien å tære på kunsten. Sultanene ble tvunget til å redusere antallet kunstnere som ble ansatt tidligere i løpet av Suleiman den storslåtte til ti personer, spredt mer enn hundre og tjue malere. Imidlertid ble mange fremragende kunstneriske arbeider utført i denne perioden, den viktigste prestasjonen er Ahmet I-moskeen i Istanbul (1609-16). Bygningen erstattet Hagia Sophia som byens viktigste moske og fortsetter å være på listen over den store arkitekten Mimar Sinan. På grunn av det indre flisemønsteret er det bedre kjent som Den blå moskeen.

Under Akhmet III ble kunsten gjenopplivet igjen. Han bygde et nytt bibliotek i Topkapi -palasset og bestilte et etternavn (Book of Holidays), som dokumenterer omskjæring av hans fire sønner, spilt inn av dikteren Vehbi. Maleriene beskriver festligheter og prosesjoner gjennom Istanbuls gater og ble fullført under ledelse av kunstneren Levny.

Ahmed IIIs regjeringstid er også kjent som tulipanperioden. Blomstens popularitet gjenspeiles i en ny blomsterdekorasjonsstil som erstattet Saz-ornamentet med skulpert blad, sky-stripe som har preget osmannisk kunst i mange år og finnes i tekstiler, belysning og arkitektonisk utsmykning selv den dag i dag.

Fortsett emnet om det osmanske riket, les også om hvem som ble ført til sultanens harem og hvordan kvinner bodde i "gylne" bur under kontroll av eunuker og Valide.