Kristendom og magi: Mystisk Suzdal-slangeamulett fra XII-tallet. Storhertug Mstislav

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Artikkelen av AV Ryndina "The Suzdal Serpentine" er viet til et interessant og komplekst monument som vakte oppmerksomhet fra mange forskere. Hovedbestemmelsene i denne artikkelen kan formuleres slik: 1) Suzdal -spolen ble laget på begynnelsen av 20 -tallet av XII -tallet. for storhertugen Mstislav som en gammel russisk mester som fulgte den bysantinske tradisjonen; 2) når det gjelder dets ideologiske innhold, er monumentet forbundet med kjetteri av Bogomils, det vil si i sine opprinnelige kilder, med manicheisme.

I artikkelen av MV Shchepkina som dukket opp etter A. V. Ryndinas arbeid, er monumentet av interesse for oss også viet til flere sider. M. V. Chepkina mener at Suzdal -slangen tilhørte prinsesse Maria Ivanovna, kona til Vladimir -prinsen Vsevolod, og anser at den er laget av en gammel russisk mester.

Ser vi bort fra spørsmålet om hvilken av de russiske prinsene eller prinsessene slangen kunne tilhøre, anser vi det som nødvendig å ta hensyn til en rekke data som forble utenfor synsfeltet til begge forfattere og dvele ved noen av problemene knyttet til tilskrivning av dette monumentet.

I 1926 foreslo A. S. Orlov det.

Det eneste argumentet av A. V. Ryndin til fordel for den gamle russiske opprinnelsen til slangen er den russiske inskripsjonen, organisk kombinert, etter hennes mening, med bildet.

Det samme argumentet er avgjørende for tilskrivningen av M. V. Shchepkina, selv om hun bemerker at de sirkulære inskripsjonene på slangen ikke er samtidige med bildene. Imidlertid gjør de nåværende kjente dataene om de bysantinske serpentinene det mulig å underbygge riktigheten av A. S. Orlovs antagelse.

Når jeg oppsummerer konklusjonene fra mange forskere om slike amuletter, kan det anses som bevist at bilder på spolene, så vel som arten av de inkantatoriske formlene (separate bilder og epitet), er knyttet til den magiske avhandlingen "Testamentum Solomonis" ("The Testament of Solomon") og med de besværelsesbønnene som oppsto på grunnlag av den. Hodet omgitt av slanger var ifølge middelalderens magiske ideer bildet av en demon med flere navn, oftest kalt Gilu, men hadde opptil tolv, og noen ganger flere navn. Slangene som beveget seg bort fra hodet personifiserte djevelens forskjellige intriger. Et slikt bilde av intriger var lik å gjenkjenne dem, og dette beskyttet på sin side brukeren mot dem.

Amuletter av typen "Chernigov grivna" (dvs. med bildet av erkeengelen Mikael og tolvhodede slangereder) bør dateres til det 11.-12. århundre. Den ikonografiske typen av erkeengelen Michael, stilistiske trekk og epigrafiske trekk ved den inkantatoriske inskripsjonen taler for denne datoen.

Når vi vender til siden av Suzdal -slangen, der et slangereder presenteres, bestående av seks slanger som strekker seg fra hodet plassert i midten, bør det understrekes at sammensetninger av denne typen, som "slangreir" generelt med en liten (ikke mer enn åtte) antall hoder, er ukjent på gamle russiske serpentiner, mens de er ganske vanlige på bysantinske serpentiner. Blant de sistnevnte skilles to grupper av monumenter tydelig: serpentiner "syvhodede" (1. gruppe) og serpentiner "tolvhodede" (2. gruppe). Basert på forskningen til M. I. Sokolov, det kan spores at slangene, avhengig av utseendet til den slangelignende figuren, er assosiert med forskjellige, både i innhold og i tiden med størst utbredelse, apokryfe. Så "tolvhodede" serpentiner tilsvarer beskrivelsen av den demon med flere navn, som er gitt i de bysantinske middelalderske besværelsesbønnene, som ble utbredt på 1100-tallet. I disse bønnene understrekes det at demonen hadde tolv hoder (navn) som tilsvarer hans tolv villes, at bildet av disse tolv navnene var beskyttelse mot den skadelige demonen: του οιχ, ου εκείνοι) (hvor det er tolv av navnene mine, Jeg vil ikke gå inn i huset og babyen til dette huset) 15 og έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον som har dette.] Fra hjemmet ditt ").

Serpentinfiguren på de "syvhodede" slangene kan sammenlignes med beskrivelsen av djevelen i den magiske avhandlingen "The Testament of Salomon". I denne apokryfe vises en av demonene for Salomo i form av syv kvinnelige ånder, som representerer de syv planetene og de syv villene han introduserte i menneskeheten. Det er nysgjerrig å merke seg likheten mellom "slangens rede" og beskrivelsen av demonen gitt i "testamentet". Som du vet, på serpentiner, presenteres en demonisk drage-lignende skapning i form av et feminint hode uten at en kropp okkuperer sentrum, hvorfra slanger går. I "testamentet" sies det at demonen er "en kvinnelig ånd hvis hode kommer fra hvert medlem" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, og kroppen er som det er skjult i mørket (Utdragene fra de inkantatoriske bønnene og Testamentum Solomonis tillater oss å fastslå at de "syvhodede" serpentinene - vi er interessert i denne typen monumenter - ikke er knyttet til besværende bønner som oppsto på grunnlag av "testamentet", men med selve "testamentet". Denne magiske avhandlingen var spesielt berømt i den tidlige bysantinske perioden (IV-VII århundrer), som det store antallet amuletter skildrer som viser at Salomo slo en sykdom, og med besværlige inskripsjoner der Salomos segl er nevnt. Det er også bevis på at denne avhandlingen var kjent i løpet av ikonoklasmen. Senere er han imidlertid ikke nevnt i kildene. I alle fall på XI -tallet. Michael Psellus skrev om dette verket som en apokryf bok som han fant, det vil si at på den tiden var testamentet åpenbart kun kjent for noen få eruditter.

Med tanke på alt det ovennevnte, kan det betraktes som XI -tallet. som om "grensen" mellom to grupper av bysantinske serpentiner. På dette tidspunktet dukker det opp "tolvhodede" spoler, som erstatter, men ikke helt fortrenger, spoler i den første gruppen.

Sistnevnte, på grunnlag av epigrafiske trekk ved inskripsjonene på dem, kan arkeologiske data (i de tilfellene når de er etablert) og noen ikonografiske trekk ved bildene kombinert med "slangens rede", dateres til 10.-11. århundrer.

Således stammer hoveddelen av serpentinene i den første gruppen, assosiert med "Testamentum Solomonis", fra det 10. - begynnelsen av 1000 -tallet, og slangene i den andre gruppen, assosiert med besværende bønner som oppsto på grunnlag av denne apokryfen, - til slutten av det 11.-12. århundre. Det skal imidlertid bemerkes at tilstedeværelsen av individuelle prøver av I gr. (disse inkluderer spesielt slangen fra Maestricht), datert etter stilistiske trekk fra 1100 -tallet. og dermed stigende til den arkaiske tradisjonen.

Som du kan se, i henhold til strukturen til slangefiguren, tilhører Suzdal -slangen den første gruppen bysantinske amuletter, og er ikke på noen måte unik blant dem. Fraværet av andre gamle russiske amuletter som ligner på Suzdal -en, forklares, slik det virker for oss, av det faktum at de russiske serpentinene, hvis produksjon begynte å bli bedre på 1000 -tallet, hadde amuletter som var vanlige på den tiden i Bysantium som en modell. Dette var de "tolvhodede". De, som de mest typiske eksemplene for sin tid ("syvhodede" i denne perioden var ikke lenger utbredt i Byzantium), ble brakt til Russland og var modellene for lokale serpentiner. Således, fra synspunktet på strukturen til "slangeteret", er Suzdal -slangen en typisk bysantinsk amulett, laget i en arkaisk tradisjon for sin tid.

Komposisjonen "The Seven Youths of Efesos", presentert på den andre siden av Suzdal -amuletten, finnes, men ikke ofte, både på gamle russiske og bysantinske monumenter. Siden på de bysantinske amulettene som har kommet ned til oss, er denne sammensetningen merket to ganger, uten å telle Suzdal -slangen, er det grunn til å tro at den ikke var så sjelden. Når det gjelder de stilistiske egenskapene til begge bildene: "slangereder" og "sovende ungdommer", har de direkte paralleller til de bysantinske serpentinene. Av de seks jaspisormene som er kjent for øyeblikket, er den nærmeste analogien innen teknologiske metoder for overføring av en serpentinsk figur den bysantinske serpentinen, som stammer fra det 10.-11. Århundre. og oppbevart i bymuseet i Przemysl. Når vi sammenligner denne amuletten med Suzdal -serpentinen, ser vi den samme overføringen av håret og ansiktstrekkene til "manetene", den samme skjæringen av slangekroppen med skrå slag og en spesiell teknikk for overføring av slangehoder, når to parallelle linjer krysser en skrå linje, ved siden av som det er et konveks punkt som betyr et øye. Mastricht -slangen, som ligner på Suzdal -spolen i form (rund) og i form av utførelse av bilder (utskjæring i dybden), er generelt mye mer skjematisk og primitiv i utførelsen.

Dermed gjør de stilistiske egenskapene til Suzdal -amuletten det mulig å insistere på den bysantinske opprinnelsen. Sammenligning med bysantinske jaspisormer, først og fremst med amuletter fra Przemysl, Mastricht og, å dømme etter beskrivelsen gitt av V. Laurent, med en amulett fra samlingen av A. Rubens, bestemmer stedet det aktuelle objektet inntar blant lignende monumenter.

Den mest sannsynlige datoen for henrettelsen er slutten av det 11., muligens begynnelsen av 1100 -tallet. Det er også nødvendig å understreke en omstendighet notert på en gang av A. S. Orlov: de gamle russiske gullsmederne kjente ikke utskjæringen på jaspis. Til nå har vi ingen data som kan tilbakevise forskerens uttalelse. Hvis de gamle russiske håndverkerne visste hvordan de skulle behandle steatitt, bekrefter dette ikke, som A. V. Ryndina mener, at de visste hvordan de skulle behandle en så hard stein som jaspis. På samme måte kan tilstedeværelsen av håndverkere som er i stand til å bearbeide, og selv med eksepsjonell perfeksjon, kalkstein, som ble brukt til å dekorere portaler og vegger i kirker, ikke indikere, ifølge M. V. Shchepkina, den uunnværlige tilstedeværelsen av gullsmeder som skjærte fra jaspis.

Den enkleste forklaringen på "motsetningen" mellom bysantinske bilder og russiske inskripsjoner i plott og stil ville være anerkjennelsen av det aktuelle monumentet som laget i Byzantium på russisk ordre. Materialene i artikkelen av A. V. Ryndina og som beviser at spolen tilhører familien til storhertug Mstislav, bekrefter denne antagelsen. Mstislavs bånd til Bysantium, både politisk og familie, var sterke nok; Da han ble storhertug, førte Mstislav en pro-gresk politikk. Serpentinen laget av den fyrstelige ordren kunne bringes til Russland, hvor den mottok inskripsjonene. Hvis vi tar i betraktning at begynnelsen på teksten til en av inskripsjonene på slangen er relatert til ekteskapet med datteren til prins Mstislav og prinsen fra Komnenos hus, så kommer naturligvis antagelsen om denne hendelsen var ikke en grunn til å lage en passende gave til brudens foreldre, spesielt en gave som ifølge ideene fra den tiden kunne forbedre helsen til hennes syke mor?

Inskripsjonene på ungdomsbildene kan forresten ikke betraktes som organisk kombinert med sistnevnte. Det symmetriske arrangementet av inskripsjonene blir hindret av ryggsekkene og stavene til ungdommene, åpenbart laget tidligere i inskripsjonene og ikke designet for senere bruk. Når det gjelder de sirkulære inskripsjonene, viser artikkelen av M. V. Schepkina overbevisende at de ikke er samtidige med bildene. Dermed kan de russiske inskripsjonene på Suzdal -spolen på ingen måte tjene som en bekreftelse på den lokale opprinnelsen.

Det bør også understrekes at de sirkulære inskripsjonene på amuletten er speilet, de ligger ikke fra venstre til høyre, men fra høyre til venstre, noe som i kombinasjon med de innebygde bildene på objektets sterkt konvekse sider, antyder at vi ha et segl foran oss, og et segl for å etterlate inntrykk på myk tekstur (f.eks. voks).

Hvordan det aktuelle monumentet ble brukt er fortsatt et mysterium. Det er bare nysgjerrig å merke seg at slangen fra Mestricht, som også har innebygde bilder, men en direkte inskripsjon, er vanlig, ifølge en tradisjon som går tilbake til middelalderens tid, å bli kalt "seglet til St. Servatia ".

Med henvisning til posisjonen til AV Ryndinas artikkel om tilkobling av bilder på Suzdal -spolen med ideene til Bogomils (Manichees), bør det bemerkes at utvalget av kilder som bekrefter denne posisjonen er tilfeldig, og tolkningen av hvert av dokumentene sitert er langt fra uomtvistelig. Dermed siterer A. V. Ryndina et utdrag fra en manikisk konspirasjon mot feberånden, som inneholder en appell til Michael, Raphael og Gabriel. På grunnlag av en viss likhet mellom konspirasjonsformelen og trylleformen om serpentinene, trekker hun en konklusjon om den ideologiske sammenhengen mellom bildene på dem og manikæernes ideer. En slik besværlig formel dukker imidlertid opp for første gang ikke blant manikerne, men blant gnostikerne. De gnostiske amulettene det er attesteret på, stammer fra det 3. århundre f. Kr. Teksten sitert av A. V. Ryndina refererer til det 6. århundre. Lån av manicheanerne - både ideologisk og rituell orden - fra forskjellige religioner er velkjent. I dette tilfellet har vi nettopp en slik låneopptak, den magiske formelen, som ble antatt av gnostikerne, og senere - i de gnostisk -kristne sekter, begynner deretter å finne ut av manikæernes besvergelser.

Den brede fordelingen blant Bogomilene av "falske bøker" var ifølge A. V. Ryndina en "grobunn" for alle slags talismaner. AV Ryndin trekker imidlertid ikke opp de kildene som er mye nærmere serpentiner, ikke bare når det gjelder det generelle dualistiske konseptet, men også i beskriver individuelle spesifikke bilder. Dette er apokryfene som er nevnt ovenfor ("The Testament of Solomon" og besværende bønner samlet i utgaven av Safa) - typiske eksempler på middelaldersk magi, der restene av gnostiske ideer og okkult kunnskap, og noen elementer av kristent dogme gjenspeiles.. Disse kildene, ganske vanlige i alle lag i det bysantinske samfunnet, ble ikke ansett som kjettere.

Så de inkantatoriske bønnene i den sisinske syklusen, som utgjør en betydelig del av disse apokryfene, ble feilaktig tilskrevet presten Jeremia og var ikke Bogomil.

Amulettene til manicheanerne og bogomilene har ikke nådd oss, og derfor kan utsagnet om deres forbindelse med Suzdal -serpentinen bare være hypotetisk. Når det gjelder likhetene med de gnostisk-kristne amulettene, er de forskjellige og kan spores i forskjellige aspekter. De er koblet sammen med fylkenes generelle orientering, vanlige ikonografiske typer og fraseologien til besværlige inskripsjoner. Faktisk skulle de begge beskytte Gilu mot den demoniske skapningen, representert på de gnostisk-kristne amulettene i form av en kvinne, fra hvilken en slange kommer ut, og på slanger-i form av en dragen-lignende flernavn demon. På mange serpentiner er det en inkantatorisk inskripsjon som inneholder en appell til Sabaoth.

På de gnostisk-kristne amulettene finnes både individuelle ord i denne appellen og hele trylleformelen. Enkelte ikonografiske typer er også like: Salomo på hesteryggen, en engel som slår en demon, etc. Den åttespissede stjernen, betraktet som Salomos magiske segl, er tilstede på begge typer amuletter.

Dataene som vises indikerer opprinnelsen til spoler fra de gnostisk-kristne fylakteriene, ikke fra ikke-eksisterende, men bare antatte amuletter av Manichees.

Så det er all grunn til å tro at Suzdal -spolen ble laget på begynnelsen av 1100 -tallet. i Bysantium etter russisk ordre. Som alle bysantinske amuletter på sin tid, ble han assosiert med overtroene som var utbredt på den tiden, reflektert i magiske, men ikke nødvendigvis kjettere, avhandlinger og apokryfe.

Anbefalt for visning:

- Mystiske serpentinikoner: Om opprinnelsen til slangekomposisjoner på gamle russiske bilder - russiske anhengsikoner fra det 11. - 16. århundre. med bildet av Guds mor-russiske ikoner-anheng fra XI-XVI århundrer. med Kristi bilde - Glassikoner -litikere på territoriet til USSR og Russland - Eglomise -teknikk på russisk: Novgorod pektorale ikoner fra 1400 -tallet med bilder "under krystaller" - Sjeldne brystkors fra det 15. - 16. århundre. med bildet av Jesus Kristus og utvalgte helgener - Halsformede kors fra 1400- til 1500 -tallet med bildet av Guds mor, Jesus Kristus og utvalgte helgener - Gamle russiske nakkekors fra det 11. -13. århundre