Hvordan i Sovjetunionen de kjempet med religion, og hva som kom ut av konfrontasjonen mellom staten og kirken

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Kanskje i ingen andre land har forholdet mellom stat og religion vært så diametralt motsatt som i Russland, og på en relativt kort periode. Hvorfor bestemte bolsjevikene seg for å bli kvitt kirken, og for eksempel ikke vinne den over til deres side, fordi dens innflytelse på befolkningen alltid var håndgripelig. Imidlertid er det praktisk talt umulig å fortelle samfunnet å umiddelbart slutte å tro på det de trodde på hele livet, fordi denne kampen mellom religion og statskap ble ført med varierende suksess, under jorden og hadde forskjellige resultater.

Religion er opium for folket

Allerede i 1917, etter at bolsjevikene kom til makten og aktivt begynte å danne Sovjet -landet, ble ateisme en av hovedkomponentene i sovjetisk ideologi, og ortodoksien begynte å bli betraktet som en levning fra fortiden, et rudiment som hindret bevegelsen mot et kommunistisk paradis, bygget rett på jorden. Kanskje var hovedårsaken til at bolsjevikene forbød kirken forbudt frykten for rivalisering. Kirken ble sett på som et arnested for den gamle ideologien og tsarismen, og innså perfekt hvor sterk kirkens innflytelse på befolkningen foretrakk bolsjevikene å ødelegge den i knoppen, i stedet for å følge hva den forplanter seg nøyaktig.

På 1920 -tallet begynte bladet "Atheist" å bli utgitt, et navn som tidligere ble ansett som en fornærmelse, så godt som mulig demonstrerte frimodigheten til den nye regjeringen og dens synspunkter. Plakater med propagandamateriell ble publisert overalt, religiøse utdanningsinstitusjoner ble stengt, verdisaker og landområder ble tatt fra kirker eller til og med helt stengt.

Hvis det i 1914 var 75 tusen prestegjeld på Russlands territorium, så var det i 1939 bare omtrent hundre av dem. Mange kirkebygninger ble omgjort til klubber, kornmagasiner, fabrikker og ble fullstendig ødelagt som unødvendige. Ofte ble staller eller lagre organisert i eksempler på arkitektonisk kunst, som sjokkerte gårsdagens troende.

Imidlertid ville det være dumt å håpe at befolkningen vil forlate sin religion bare fordi regjeringen har bestemt det. Derfor ble det innført straffetiltak overalt for de som ble tatt på fersk gjerning. For å male egg til påske kan de bli sparket ut av arbeidet, utvist fra kollektivgården. Til og med barna visste at det var forbudt å fortelle noen at de bakte påskekaker hjemme. Det kom til det punktet at mange prøvde å ikke holde egg hjemme før påske. For å unngå fristelser, under store religiøse høytider, ble det arrangert massehendelser, som var obligatoriske for å være tilstede. Det kan være subbotniks, sportskonkurranser, det var til og med masseprosesser med utstoppede prester.

Urbanisering bidro også til nedgangen i behovet for religion. Familier flyttet til byer der sosial kontroll var strengere og innflytelsen fra tradisjon og tilknytning til røttene var lavere. Så de tolererte lettere nye skikker og tradisjoner.

Religion begynte å bli kalt opium for folket; dyp mening er skjult i denne ganske hakkete setningen. Uvillighet eller manglende evne til å ta ansvar for sitt liv får en person til å lete etter noen som vil ta dette ansvaret. En mann bor sammen med sin kone, de lever dårlig, men han mangler tankestyrke til å enten forlate henne eller endre noe. Han går til presten, ber om råd, og han vil være trygg på at han må legge til side dårlige tanker og leve videre med kona. Når han ser Guds forsyn i dette, vil en person fortsette å tåle en hatefull kone og ødelegge livet for seg selv og henne.

Under moderne realiteter kan forbindelsen mellom religion og stat spores veldig tydelig. I prekener sier prester nå og da at suverenitetens saker går oppoverbakke takket være innsatsen til en bestemt tjenestemann. De vil på sin side ikke spare penger til å finansiere byggingen av et nytt tempel eller mer jordiske varer.

I Sovjetunionen kjempet de imidlertid med religion og lot ikke kirken påvirke befolkningen. Og det er grunner til det. Prestene var slett ikke bolsjevikker og ble oppdratt av tsarregimet, noe som betyr at det ikke var snakk om å lokke dem til sin side. Staten hadde ingen presser for kirken.

Strengere tiltak

Hvis de utførte propagandaarbeid med befolkningen og heller skjelte ut for ulydighet, ble presteskapet utsatt for reell undertrykkelse. Om det bare var fordi de fleste av dem ikke ønsket å forholde seg til at tiden deres hadde gått. Mange av dem utførte hemmelig anti-sovjetisk propaganda. Det ble tildelt enorme menneskelige og tidsressurser for propaganda mot kirken, det var festarbeidere som behandlet dette problemet og regelmessig rapporterte om tiltakene som ble iverksatt og statistikk.

Loven "Om religionsfrihet" dukket opp i RSFSR i 1990; før det hadde en uforsonlig kamp med religion blitt ført i syv tiår. Dokumentet som gikk foran dette, Lenins dekret om separasjon av kirke fra stat, ble vedtatt i 1918, men dette var bare toppen av isfjellet, faktisk fratok dette dokumentet kirken muligheter for en juridisk enhet, de gjorde ikke det ha rett til eiendom, samt retten til å undervise mindreårige …

Dekretet avsluttet imidlertid ikke saken, en spesiell åttende avdeling dukket opp, som var engasjert i beslag av eiendom fra kirker og undertrykkelse av motstand. Videre hadde avdelingen alle rettigheter til tøffe tiltak.

Forbudet mot religion syntes bolsjevikene var et utilstrekkelig tiltak; de prøvde å overbevise befolkningen om at de hadde blitt lurt av presteskapet lenge og mottatt penger fra dem. En av disse teknikkene var øvelsen med å åpne relikviene. Dette skulle vise sognebarna at de ikke er uforgjengelige, og alt dette er bare et annet bedrag. Det ble til og med gitt en passende forskrift, som gjorde en slik praksis lovlig begrunnet. Dokumentet uttalte at obduksjonen av relikviene skulle brukes til å avsløre mange års bedrag og for å bevise spekulasjoner med religiøse følelser.

Slik oppmerksomhet til relikviene forklares med det faktum at kirken på den tiden gjorde en ekte kult av uforgjengelige relikvier. Videre ble hovedvekten lagt på uforgjengelighet. Derfor var bolsjevikernes planer faktisk vellykkede, fordi innholdet i sarkofagene alltid lovet bare skuffelse med deres forfall.

Til tross for at bolsjevikene i utgangspunktet stolte på marxismens postulat om behovet for å frata kirken dens materielle grunnlag, forstod Lenin selv at denne prosessen ikke kunne være rask. At hovedvekten må legges på utdanning.

I mellomtiden blir bladet "Ateist" et slags sentrum som aktivister i den antireligiøse organisasjonen begynner å forene seg rundt. Det var i det minste tanken. Imidlertid fikk dette aktivitetsområdet over tid det uuttalte navnet "militante ateister", og deres propagandavirksomhet ble oppfattet av befolkningen ganske negativt på grunn av harde og støtende tiltak.

Stalinistiske tiltak

De militante ateistene tilbrakte Komsomol -påsken i 1924 så bråkete, brente prestebilder av prester, sang revolusjonære pensjoner under guddommelige tjenester som gjorde de troende sinte. Imidlertid var det umulig å komme på noe bedre enn å holde helligdager, for lenge ble enhver større ortodoks dato til sur. I hele denne historien viste Stalins politikk seg å være den mest effektive.

Nå ble det ikke bare foreslått å gi avkall på gamle og vanlige tradisjoner, men å se annerledes på dem, se en annen mening i dem og kle dem i en ny ideologi. Julen ble nyttår, men ferien kom tilbake, en ny tilnærming ble manifestert selv i arkitekturen og begynte å bli kalt den stalinistiske imperiestilen. Som et resultat kom myndighetene til at religion er marxisme, og kalte den religionen til en ny klasse. Marxismen ble kalt kristendommen snudd på innsiden, hvitt ble svart og svart ble hvitt. Kommunister holder demonstrasjoner, og ortodokse kristne går til prosesjonen. Førstnevnte samles på festmøter, sistnevnte ved gudstjenester. I stedet for ikoner, portretter og plakater er det martyrer og helgener, og til og med uforgjengelige relikvier er der også.

Den sovjetiske regjeringen sluttet å bekjempe sin egen befolkning så snart de trengte å forene landet for å bekjempe en felles fiende - allerede i de første månedene av den store patriotiske krigen. Alle publikasjoner som ble utgitt av de militante ateistene sluttet å bli publisert, og tyskerne i de okkuperte områdene begynte å åpne kirker som var blitt stengt tidligere. Den sovjetiske regjeringen ble tvunget til å gjøre innrømmelser og stoppet forfølgelsen av troende og presteskap.

Etter krigens slutt og fram til Stalins død forble religionen i samme hjørnestilling. Propaganda mot religion ble gjenopptatt, men helligdager og hærverk i kirker ble ikke ønsket velkommen, og begrenset seg til publikasjoner i aviser. Uansett var situasjonen stabil.

De militante ateistenes retur

Dette varte imidlertid ikke lenge, etter at Nikita Khrusjtsjov kom til makten, utfoldet den antireligiøse kampanjen seg med ny kraft. Det er ingen enighet om hva som forårsaket dette. Noen er sikre på at Khrusjtsjov fryktet at vestlig ideologi ville trenge gjennom landet gjennom religion. Andre er sikre på at Khrusjtsjov, som ønsket å styrke det materielle og tekniske grunnlaget, så ressurser i kirken. Atter andre tror at han var redd for å miste makten og ikke ønsket å dele den med kirkeledere.

Alt dette ble grunnen til at de som trygt kan tilskrives de militante ateistene kom tilbake. Sentralkomiteen i CPSU publiserte regelmessig resolusjoner om utelatelser i arbeidet med ateistisk propaganda. I 1958 kunngjorde staten nedleggelse av klostre, de ble erklært religiøse relikvier og kirkebiblioteker ble ryddet opp. Det ble beordret til ikke å tillate pilegrimsreiser til hellige steder.

Imidlertid forsto de lokale myndighetene dekretene ovenfra på en veldig spesifikk måte, eller nærmet seg implementeringen med oppfinnsomhet og spesiell iver. Ofte ble hellige steder ødelagt sammen med relikvier og verdisaker. Så for eksempel ble vannkildene som ligger i nærheten av klosteret "Root Hermitage" festet til elven, og selve bygningen ble gitt til en fagskole. Dermed ødelegger det nesten det lokale landemerket. Omtrent det samme ble gjort med brønnen, som de valfartet til før religiøse høytider. Han var ganske enkelt dekket med jord.

Imidlertid var ødeleggelsen av pilegrimsstedet ikke alltid mulig. Derfor, på steder der det var høytider før høytiden det var stor sannsynlighet for at troende skulle se ut, ble det opprettet politistasjoner, som raskt skulle spre pilegrimene.

Khrusjtsjovs antireligiøse tiltak tok bare fart, dekret etter dekret ble skrevet, helligdager ble kalt sløsing med tid og ressurser, sier de, mange dager med drukkenskap, slakting av storfe forårsaker skade på nasjonaløkonomien. Det faktum at arbeid i denne retningen ikke gir det ønskede resultatet, ble forklart med at det utføres enten utilstrekkelig eller dårlig. Dette betyr at du må gjøre enda mer innsats.

Foredragene som hovedvekten ble lagt på, etter samtidens mening, var absolutt ubrukelige. For det meste var de ikke ment for troende, men for ateister, som var helt unødvendige. I tillegg er det vanskelig å forestille seg at en religiøs person, hvis verdensbilde har utviklet seg gjennom årene, fra et foredrag som varer et par timer, plutselig vil komme ut som en overbevist ateist. Derfor var det for det meste bortkastet tid.

Dessuten, som for unge mennesker og den yngre generasjonen, ble forelesninger av denne typen for dem snarere årsaken til at interessen for religiøs aktivitet, kirken, så vel som for alle forbudte og utilgjengelige.

Brezjnev og kirken tiner

Hvis Khrusjtsjov på alle mulige måter ødela kirken og religiøse manifestasjoner, så endret alt med Brezhnevs maktmakt. Propagandaen om ateisme som sådan ble ikke gjennomført, og kirken fikk større frihet. Det er imidlertid en feil å tro at den sovjetiske ledelsen lot denne sfæren i landets liv gå sin gang. Ja, de stalinistiske og Khrusjtsjov -prinsippene ble forlatt; heller bestemte den sovjetiske ledelsen å bruke troende og geistlige i sine egne interesser.

Kirken skulle bidra til å styrke ideologien, rett etter at Brezjnev ble statsoverhode ble det behandlet mange saker, mot brudd på de troendes rettigheter, ble mange prester løslatt. Dette betydde imidlertid ikke en endring i den generelle holdningen. Det har vært mer vekt på alternative ritualer, for eksempel ble det i denne epoken bygget mange bryllupshus. En offentlig kommisjon jobbet for å sikre at lovgivningen om kultene ble respektert.

Svekkelse i adressen i kirken skyldtes mer sannsynlig at de i Vesten aktivt kritiserte Sovjetunionens holdning til dette spørsmålet og anklaget for å forfølge troende. Og på midten av 60-tallet skjedde en betydelig begivenhet: Rådet for kirkesaker og Rådet for religiøse saker ble slått sammen. Dette betydde imidlertid at kirken kom under fullstendig regjeringskontroll. Nå var kirkens oppgave å kritisere katolisisme og imperialisme.

En dissidentbevegelse begynte å dukke opp, som krevde å slutte å bruke kirken som et deksel for spesielle tjenester, for å begrense troende på deres rettigheter. Aktivistene var spesielt indignert over at tjenestemenn aktivt blandet seg i kirkens saker.

Folkekristendom

Forbudet mot å gå i kirken, ødeleggelsen av selve templet eller manglende evne til å feire en religiøs høytid kan på ingen måte påvirke selve troen. Elimineringen av kirkesystemet påvirket ikke på noen måte menneskers verdensbilde, bortsett fra at de ble forbitret av ødeleggelsen av det som var dyrt og verdifullt for dem. I vraket av den offisielle kirken oppstod den såkalte populære kristendommen eller Khlystovisme og rensing.

Det faktum at antallet presteskap ble redusert til et minimum, la disse funksjonene på vanlige mennesker. Oftest gikk denne uuttalte rollen over til folk i alderen som tidligere var aktive besøkende i kirker, deltok i høytider og førte en gudfryktig livsstil. Tilbedelsens gjenstander endret seg også. Dermed dukker begrepet "hellig vann" og "hellige kilder" opp. Sammen med dem blir epletrær reist til en kult. Så, i Saratov -regionen ble et slikt epletre felt, så folk fortsatte å komme for å be til stubben.

Fraværet av en offisiell religion ga opphav til bedragere, nesten hver stor bosetning begynte å fremstå som sin egen Jesus og Guds mor. Arrestasjonene av aktivister gir ingen effektive resultater; befolkningen tvert imot begynner å oppfatte dem som de utvalgte, og arrestasjonen som bevis på dette. Umiddelbart etter at kirkene ble åpnet under den store patriotiske krigen, avtar dette fenomenet og forsvinner praktisk talt.

Samspillet mellom kirke og stat i Russland har aldri foregått parallelt, til tross for at staten er sekulær, og kirken er atskilt fra staten. Ulike historiske perioder er preget av forskjellige holdninger til både regjeringen og kirken, og omvendt. Uansett, maktene som er nå og da prøvde å bruke kirken og religionen for å påvirke og manipulere befolkningen.