Tradisjonell japansk teseremoni: hvordan den kom og hva den skjulte betydningen er

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Japansk kultur har gitt verden den perfekte oppskriften på å komme vekk fra hverdagens bekymringer og finne en følelse av fred og harmoni med verden. En kompleks teseremoni full av symboler er underordnet ganske enkle prinsipper, de forbinder naturlighet og raffinement, enkelhet og skjønnhet. "Teens måte" - ikke å spise, ikke sitte med venner - er en form for buddhistisk meditasjon som oppsto for rundt fire århundrer siden.

Ritualhistorie

Som andre tradisjonelle japanske praksiser, kom te -seremonien til øyene i Landet for den stigende solen fra Kina. Selve drikken har vært kjent for japanerne siden 800 -tallet; det antas å ha blitt brakt av buddhistiske munker. På 1100 -tallet var te allerede kjent for alle klasser i det japanske samfunnet; det ble drukket både i en bondehytte og ved shogunens domstol. Men hvis de først samlet seg på te for å friske seg opp og snakke, så ga munkene fra 1200 -tallet prosessen med å drikke te karakter av et ritual. De første reglene for seremonien ble utviklet av mesteren Dayo. Etter hvert som ritualet med te -drikking gradvis utviklet seg og spredt seg, spredte det seg utenfor veggene til buddhistiske klostre, siden 1400 -tallet allerede har blitt lært reglene for lekfolk. Seremonien likte også samuraiene, før viktige kamper om å drikke te, frigjorde de tankene og hjertet fra unødvendige byrder, fra frykten for døden.

Sen no Rikyu, som levde på 1500 -tallet, påvirket i stor grad dannelsen av teseremonien. Han studerte te -tradisjoner fra ungdommen, og i en alder av seksti ble han en av de mest innflytelsesrike mestere. Samuraien sa om ritualene hans: "". I te -seremoniens kunst stolte Rikyu på den japanske ideen om "" - enkelhet og naturlighet - og "" - skjønnhet og raffinement.

I 1591 begikk Sen no Rikyu, etter ordre fra herskeren Toyotami Hideyoshi, hara-kiri. Årsakene er ukjente - det antydes bare at Hideyoshi ikke godtok enkelhetsprinsippet som Rikyu baserte sin lære på, og anså dens innflytelse som overdreven. I henhold til en gammel skikk ble det rituelle selvmordet til mesteren innledet med en teseremoni.

Rikyu -skolen fortsatte å eksistere, hans etterkommere og tilhengere utviklet te -tradisjoner, avhengig av skaperen av mesteren. Det var Rikyu som bestemte seremoniens etikett, og også kravene til redskapene som ble brukt i seremonien. I tillegg, takket være mesteren, i tillegg til tehuset, der te-drikking fant sted, begynte de å lage en tilstøtende hage og sti. Selve huset ble bygget ekstremt enkelt, som en bondehytte - ingenting overflødig, fullt ut i samsvar med prinsippene i zen -buddhismen. Te ble tilberedt og drukket av keramiske retter, enkelt og uten frills.

Hovedformålet med ritualet var at alle gjester skulle finne fred, frigjøre seg fra hverdagens bekymringer, appellere til skjønnhet og sannhet. Fire hundre år senere er betydningen av teseremonien den samme.

Ikke bare tedrikke, men meditasjon

Den japanske teseremonien er basert på fire prinsipper: - renhet, - respekt, - harmoni og - ro. Tedrikkingen i seg selv er en strengt definert handlingsrekkefølge av deltakerne, der det ikke er noe sted for improvisasjon eller avvik fra reglene for den tilsvarende skolen. På grunn av det faktum at alle gjester i tehuset strengt følger ordren, deltar i et vanlig ritual, oppstår en spesiell stemning, som ligner på meditativ praksis, slik at de kan bevege seg bort fra ditt vanlige jeg. Under seremonien skaper mestrene en atmosfære som fører til pasifisering, harmoni med verden og naturen - denne tilstanden oppnås gjennom konsekvent utførelse av mange ritualer.

De begynner allerede før gjestene kommer inn i rommet der seremonien skal finne sted. Eieren møter deltakerne i seremonien i hagen -, eskorterer dem langs steinstien til et lite brønnbasseng, der de kan vaske hendene og munnen ved hjelp av en spesiell øse. Dette symboliserer ikke bare kroppslig renhet, men også åndelig renhet. Etter det følger gjestene til tehuset -.

I sin tradisjonelle form hadde dette huset en veldig lav dør - mindre enn en meter høy, slik at de som kom inn måtte knele ned for å komme inn. I tillegg tvang en liten døråpning bevæpnet samuraier til å la lange sverd stå utenfor rommet - under seremonien ble gjestene ikke distrahert av sosiale stevner knyttet til rekker eller gjenstander som forstyrrer freden - gjestene så ut til å være utenfor den kjente verden. I henhold til japansk skikk ble det igjen sko på døren - dette gjøres fortsatt i dag. Eieren kan gi hver gjest en liten brettet vifte som et tegn på gjestfrihet, det er ikke lov å åpne den - dette regnes som uhøflig.

Innredningen i rommet der teen holdes - den er den eneste i tehuset - er beskjeden: ingenting skal distrahere deltakerne fra meditasjon. Som dekorasjoner i rommet er det bare en bukett blomster, på veggen er det en bokrull med et filosofisk ordtak valgt av verten for den kommende seremonien, samt et maleri eller en kalligrafisk inskripsjon.

Hvordan er teseremonien

Husets eneste rom er lite, veggene er vanligvis malt grå, i rommet er det skygge eller til og med skumring. Japanerne unngår overdreven belysning, prøver å skygge for miljøet og etterlater et minimum av lys. Hvis seremonien holdes i mørket, lyser lanterner av stien til chashitsu, slik at lyset deres lar deg se stien uten å distrahere. Den viktigste delen av rommet er nisjen der dictum scroll og blomster, samt røkelse er plassert.

Verten og gjestene sitter på tatamien på kne. Ildstedet der te tilberedes er i midten av rommet. I begynnelsen av seremonien serveres et lett, enkelt måltid, som bare er nødvendig for at gjestene ikke skal føle ubehag av sult. Den serveres mens vannet varmes opp i en vannkoker. Rett før teen helles, sender verten søtsaker videre til gjestene. Hensikten er å forberede seg på teens bitterhet for å oppnå en smakharmoni. Under teseremonien brukes bare grønn matchert te i pulverform.

Det er ikke noe sted for uaktsomhet i måten mesteren tilbereder te på, bokstavelig talt er hver gest regulert og fylt med sin egen filosofi. Håndtaket på sleiven, som teen helles i koppen, rettes mot hjertet, selve koppen holdes med høyre hånd, lommetørkleet som brukes til å fjerne tekanne -lokket brettes på en bestemt måte. Prosessen med å lage te foregår i fullstendig stillhet, gjestene hører bare lydene som kommer fra berøring av kjøkkenutstyr, kokende vann - sistnevnte kalles det poetiske navnet "vind i furuene." Etter at hver gjest har mottatt en kopp te fra verten, begynner en samtale. Kunst, diskusjon av et uttrykk fra en bokrull i en nisje, lesing av poesi - dette er det som diskuteres under seremonien. Av de obligatoriske spørsmålene som gjestene må stille eieren, det som angår redskapene: når og av hvem det ble opprettet. Av tradisjon er oppvasken keramisk, ulastelig ren, men med spor av langvarig bruk. Og hvert emne har selvfølgelig sin egen rolle. Til tross for hovedmålet - å komme vekk fra byens mas og mas, under teseremonien, blir sesongen fortsatt tatt i betraktning, om sommeren, i varmen, serveres te i en stor bolle, hvor drikken er raskt avkjølt, om vinteren - i en høy og smal holder den seg varm lenge.

Blomstene som pryder tokonoma -nisjen, bør åpne seg litt mot slutten av seremonien, noe som minner te -deltakerne om tiden sammen. På slutten av teselskapet er verten den første som forlater huset, men ritualet slutter ikke etter at den siste gjesten drar. Bare alene, fjerner mesteren redskaper og blomster, tørker tataminen: spor etter seremonien som nylig fant sted i tehuset, skulle bare forbli i bevisstheten.

En annen inkarnasjon av wabi sabi i japansk kunst er haiku tre-vers.