Hva var den "guddommelige kunsten asketisme og fromhet" i det bysantinske riket

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Det bysantinske riket, også kjent som Byzantium, var et kulturelt og politisk senter i slutten av antikken og middelalderen. Dens ideologi og kultur har vært tungt gjennomsyret av en religiøsitetsorientert kristendom. Følgelig hadde alt dette og mye mer en enorm innvirkning på kunsten, som absorberte asketisme og fromhet.

1. Utvidelse og begynnelsen av imperiet

I 306 e. Kr. antok keiser Konstantin Augustus regjeringen til Romerriket, som senere skulle bli kjent som Konstantin Magnus, eller Konstantin den store (273-337 e. Kr.). En stor kriger og sjef for sine hærer, han utvidet og forente de enorme geografiske områdene i imperiet. Et av hans første keiserlige dekreter og et effektivt virkemiddel for å forene imperiet var hans dekret om at alle mennesker er fri til å utøve sin egen religion. Denne sekularismen satte en stopper for forfølgelsen av kristne.

2. Den store byen Konstantinopel

For å sikre effektiv geografisk kontroll over imperiet flyttet Konstantin imperiets hovedstad fra Roma til den gamle greske byen Byzantium, som ligger ved hovedkrysset mellom Europa og Asia, et sterkt og viktig handelspunkt. I 330 konverterte han til kristendommen og ga nytt navn til byen Konstantinopel - nå kjent som Istanbul.

Romerriket endret seg under hans styre. AD 330 markerer begynnelsen på den bysantinske æra, som varte til 1453 e. Kr., da ottomanerne erobret de siste restene av imperiet og den eneste gjenværende bysantinske byen, Konstantinopel.

Byen ble bygget som Guds by på jorden. All kunst og arkitektur var sentrert rundt religiøse elementer. Som imperiets nye hovedstad ble det også kalt "Det nye Roma", men beholdt gresk som sitt offisielle språk og kirkens språk. Dessuten var administrasjonen hans rent teokratisk.

Bortsett fra Det hellige palass, som ble bygget som en keiserlig bolig, og hippodromen, som også ble brukt til samfunnssamlinger, er de fleste av byens attraksjoner kirker. Den mest praktfulle arkitektoniske bragden og sentrum for den nyvunne religionen var Cathedral of Divine Wisdom, Church of Hagia Sophia.

Hagia Sophia er fortsatt et symbol på det bysantinske riket, det åndelige sentrum for den ortodokse kirke, som har opplevd en turbulent historie. Under osmannisk styre ble den omgjort til en moske til 1937, da den sekulære reformatoren Kemal Ataturk gjorde den til et museum. Som et museum har monumentet blitt konstruert restaurert, og de originale veggmaleriene blir avdekket og erklært som et UNESCOs verdensarvliste i historiske Istanbul. Bare den nylig gjenopplivede islamske identiteten til Tyrkia har erklært det som et sted for muslimsk tilbedelse. Fra 24. juli 2020 er Hagia Sophia en moske.

3. Bysantinsk kunst: ikoner

Ordet ikon kommer fra det greske ordet eikon, som betyr bilde, og i dette tilfellet er det det guddommelige bildet av Kristus, Jomfru Maria eller andre hellige. Dette er ikke et maleri eller et verk av en kunstner. Hun har guddommelige egenskaper og er et objekt for rituell tilbedelse. I samsvar med rådet i Nicea i 787 e. Kr., bestemte Kirken at tilbedere fritt kan tilbe ikoner, siden æren gitt til bildet går over til det som representerer bildet, og den som tilber bildet, tilber personen som er avbildet på det.

Bysantinene æret ikoner overdrevent. De dekorerte spesielle, helligdomslignende hjørner av hjemmene sine, var i kirker og ble til og med utstyrt med mirakuløse krefter til å svare på bønner, helbrede syke og gi beskyttelse. Ikoner ble ført ut i kamp og i høytidelige prosesjoner gjennom gatene på spesielle høytider. Ikon -ærbødighet er fortsatt et sterkt uttrykk for den øst -ortodokse troen og praktiseres fortsatt aktivt i dag.

I perioden fra 726 til 843 e. Kr. inkluderende, på lovgivningsnivå var det forbudt å reprodusere og på en eller annen måte demonstrere menneskeskikkelser på lerret. Dette fenomenet har blitt kjent som den "ikonoklastiske kontroversen." På sin side ble slike malerier ansett som objekter som grenser til avgudsdyrkelse, og hovedsymbolet (korset) ble brukt direkte som propaganda og dekorasjon for kirker i hele landet. Dataene innhentet fra arkeologiske grupper som utførte utgravninger ikke bare i Konstantinopel, men også i Nikea, førte til den konklusjon at ikonene som ble malt på den tiden ble nøye limt eller ødelagt, og derfor overlevde svært få av dem, spredt over hele riket.

Dessverre klarte ikke mange bilder å komme seg gjennom denne kampen med dem. De fleste ikonene ble bevart direkte takket være et av klostrene i Egypt, på Sinai -fjellet. Snart ble det funnet vevde bilder og miniatyrer som ble preget direkte på mynter fra den tidlige perioden.

Bildet ovenfor viser ortodoksiens triumf, slutten på kampen med ikoner og deres faktiske restaurering "i rettigheter" mot slutten av 843. Den sentrale øvre delen er okkupert av Guds mor Odigitria, skrevet, som man tror, av evangelisten Lucas, og beholdt til det øyeblikket i Odigon -klosteret i hovedstaden i Bysantium.

Ikonene ble avbildet på forskjellige materialer, men de fleste ble malt på tre, eggtempera og gullblad dekket med gesso (en blanding av hvit maling, bestående av et bindemiddel blandet med kritt, gips, pigment) og lin. Ryggstøtten var for det meste bart tre, med to horisontale paneler. Størrelsene deres varierte fra miniatyrer til store trepaneler som dekker veggene i kirker. Importen av bysantinske ikoner skapte en etterspørsel i Vesten etter alla greca og stimulerte til gjenopplivning av paneler i Europa.

Den trepanelformede prototypen til Hodegetria (som peker på veien), som tilskrives evangelisten Saint Lucas, regnes som symbolsk, et av de mest populære bysantinske religiøse bildene i verden. Dette bildet ble mye kopiert over hele landet, og hadde en betydelig innvirkning på alle påfølgende bilder av jomfruen med barnet, som dukket opp litt senere, under renessansen i vestlig kultur.

4. Religiøse bøker og pergamenter

Konstantin den store grunnla det første keiserlige biblioteket i Konstantinopel, og gjennom århundrene ble det opprettet mange biblioteker i hele imperiet, hovedsakelig i klostre, hvor verk ble kopiert og lagret i årtusener.

Utdanning og leseferdighet ble høyt verdsatt i den bysantinske staten. Den aristokratiske eliten, sekulær og åndelig, var store lånere og tilhenger av bokkunsten. Utviklingen av en kodeks, den tidligste typen manuskript i form av en moderne bok (det vil si en samling skriftlige sider som er sydd sammen langs den ene siden), var en stor nyvinning i den tidlige bysantinske æra.

Ovennevnte kodeks for de fire evangeliene inneholder avsnitt som ble lest i kirken på søndager, lørdager og ukedager. Den består av 325 pergamentplater og er kuttet. Teksten utvides til to kolonner, med notasjon skrevet i oppreist, avrundet, grundig liten skrift, som gjenspeiler stilen til andre halvdel av det 11. og begynnelsen av 1100 -tallet. Denne kodeksen er en av de tettest dekorerte bysantinske firegengelske kodene. Det er illustrert med helsides portretter av evangelistene Matthew, Mark og Lucas (bildet av Johannes ble fjernet), som skildrer dem som kristne skriftlærde og filosofer på tronen.

Biblioteker med bysantinske og post-bysantinske bøker og manuskripter har overlevd den dag i dag på Mount Athos, klostermiljøet på Athos-halvøya i Hellas, et ortodoks landemerke for teologi, hvor kvinner og barn fremdeles ikke har lov til å komme og samles i denne regionen. Hele samfunnet er registrert på UNESCOs verdensarvliste som beskyttet.

Athos og dets tjue klostre den dag i dag er under den åndelige jurisdiksjonen til Det økumeniske patriarkatet i Konstantinopel. Forrådene og kirkene deres har bevart rike samlinger av artefakter, sjeldne bøker, eldgamle dokumenter og kunstverk av stor kunstnerisk og historisk verdi.

En stor samling manuskripter er også oppbevart i det berømte øst -ortodokse klosteret St. Catherine på Mount Sinai, på Sinai -halvøya i Egypt, et av de tidligste overlevende klostrene som ble bygd av den bysantinske keiseren Justinian I.

Salmer, salmesamlinger, var populære bøker og en del av liturgiske ritualer i kirker. Semantikken til illustrasjon er viktig, siden i alle typer ikonografi er objekter avbildet i henhold til strenge regler fastsatt av kirken.

I illustrasjonen ovenfor representerer Kristus i sentrum, som universell leder (Pantokrator) Gud. Fugleparene over hodeplagget og i den utsmykkede innledende bokstaven i teksten betyr Kristi dobbelte natur, like mye menneske som Gud.

5. Bysantinsk gull

Gull og perler var rikelig i det bysantinske riket på grunn av dets strategiske beliggenhet og makten det utøvde i regionen.

Smykker, som alle former for kunst, måtte følge strenge religiøse regler og standarder. Korset var den viktigste juvelen som folk hadde på seg for å praktisere sin tro. Gull- og sølvmynter ble myntet til minne om keiserens regjeringstid. Gull og edelstener ble brukt til å dekorere klærne til keiseren, eliten i det keiserlige hoffet og echelons i kirkehierarkiet.

Den offisielle liturgiske drakten (sakkos på gresk) ble båret av biskop Melenikon, en representant for kirkeplagget som ble brukt i den bysantinske æra og fremdeles brukes av den ortodokse kirke. Kappen skildrer en dobbelthodet ørn, emblemet til kirken og imperiet, apostlene og jomfru Maria som sitter på tronen og holder babyen Kristus i armene.

Da Konstantin ble keiser for Romerriket, opphevet han straffen ved korsfestelse for å berolige følelsene til kristne borgere. Da han konverterte til kristendommen og hevdet å ha avdekket den opprinnelige korsfestelsen av Kristus i Jerusalem, godtok han det som et symbol på hans imperium.

Siden den gang har symbolet på Det hellige kors gått dypt inn i bysantinsk kunst og pryder arkitektoniske strukturer i overflod. Det var også et ærverdig element som enhver kristen burde eie; i den ortodokse tradisjonen ble det første korset presentert for en person på dåpsdagen for å forbli i hans besittelse resten av livet.

Bysantinske mynter ble mye brukt til kommersielle transaksjoner, men tjente også som hovedinstrument for keiserlig propaganda. Bildene preget av dem - keiseren, familiemedlemmene, Kristus, engler, helgener og korset - fremmet ideen om at den bysantinske staten eksisterer ved guddommelig rett og i Guds regi. Mynt laget av gull, sølv og kobber ble preget under streng kontroll av den keiserlige makten.

Dette gullbeltet, sannsynligvis slitt som insignier, består av gullmynter og medaljonger. Keiser Maurice Tiberius (582-602) dukker opp på medaljonger, sannsynligvis preget ved hans tiltredelse til tronen i 583. Alle mynter er preget av KONOB (rent gull fra Konstantinopel), noe som indikerer at de ble preget i hovedstaden.

6. Byzans fall

I 1453 sluttet det bysantinske riket å eksistere. De osmanske tyrkerne erobret Konstantinopel, imperiets siste og mest emblematiske høyborg.

Konstantinopels fall kom på et tidspunkt da forskjellige italienske bystater gjennomgikk en kulturell renessanse, senere kalt renessansen. I 1453 falt hovedstaden i Byzantium under angrep fra den osmanske hæren, og dette var den faktiske slutten på det bysantinske riket, som hadde eksistert i nesten tusen år. Greske lærde og kunstnere flyktet til Italia, hvor de påvirket retningen og forløpet av renessansen. Gresk utdanning, spredningen av det antikke greske språket og gjenoppliving av klassiske og hellenistiske kulturer bidro positivt til gjenoppliving av kunst, litteratur og vitenskap.

Konstantinopels fall og den påfølgende osmanske tilstedeværelsen i europeiske land endret også geopolitikken i Middelhavsregionen og kontinentet som helhet.

Den bysantinske arven minner oss fortsatt om at det bysantinske riket var en kraftig blanding av antikk gresk, romersk og kristen kultur som blomstret i ti århundrer i Øst -Europa. Den dekket forskjellige land og folk, store områder i Russland: fra Armenia til Persia og fra koptisk Egypt til hele den islamske verden. Så arven fra den guddommelige kunsten som det bysantinske riket ga verden med, kan sees på de respektive utstillingene.

Om, hvem etruskerne var, hvordan de levde og hvordan de ble berømte - kan leses i neste artikkel. Dette fantastiske og ganske gamle samfunnet tiltrekker seg fortsatt oppmerksomheten til mange historikere og forskere, og deres kultur og kunst, selv i dag, er av stor verdi og interesse for moderne mennesker.