Noen aspekter av det ornitomorfe bildet i kultmetallplastikken til folket i Sibir og Ural

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sist endret: 2023-12-16 00:14

Fuglesymbolet gjennomsyrer hele perioden med eksistensen av menneskelig kultur. Fra de aller første manifestasjonene, ornitomorft bilde fungerte som en integrert del av legemliggjørelsen av menneskesyn i materielle objekter. Når vi analyserer de kreative prøvene av gamle mestere, kan vi bedømme at bruken av dette elementet ikke så mye var et faktum for å vise daglig virkelighet som det hadde en dyp kosmologisk, mytologisk og kultisk betydning.

Når vi utforsker verdenshistorien i symbiose med grunnleggende institusjoner (kultur, kunst, religion), møter vi vår bevingede ledsager i nesten alle kilder. I de fleste religiøse kulter er den åndelige essensen til en eller annen fjærdrakt representant notert, dens forbindelse med det guddommelige. Noen ganger fungerer han selv som en demiurge av alt som eksisterer og synes nesten alltid å være en mellommann mellom guder og mennesker. Hver av oss, minst en gang i livet vårt, så på himmelen, så på fuglens jevne, uavhengige flytur og ønsket å være på sin plass. Og hvor mange fantastiske følelser vi opplever når vi flyr i en drøm! Sammenhengen mellom menneskesjelen og de luftede herskerne i luftrommet gjenspeiles ikke bare i utallige mytiske legender, men også i mange eksempler på metallplast. Dette kommer spesielt tydelig til uttrykk i det arkeologiske materialet i Ural-Sibirien. Denne artikkelen kan ikke dekke hele mengden tilgjengelig og studert informasjon om kultmetallplasten til folket i Sibir og Ural. I den vil forfatteren tillate seg å bare dvele ved noen aspekter ved bruk ornitomorft bilde i den angitte regionen på grunnlag av midler tilgjengelig i de virtuelle galleriene til den elektroniske ressursen "Domongol".

Bruken av et ornitomorft bilde ved menneskehetens morgen.

Så langt forskere og historikere vet, vises de tidligste bildene av et ornitomorft bilde i paleolitikum i hulemaleriet, tegninger på steinene "pisanitsa", i form av små skulpturer laget av stein, bein, mammut brosme.

Det eldste eksempelet på beinskulptur som viser en fugl er en figur av en hegre, hugget ut fra beinet til en mammut og funnet relativt nylig under utgravninger i Schwaben Jura (territoriet i det moderne Tyskland). Alderen til den gjenstanden som er funnet er estimert til omtrent trettito tusen år (fig. 1). Ikke mindre kjent er en svane hugget fra en mammut brosme, som ble oppdaget under utgravninger av en jegerleir nær landsbyen Malta nær Irkutsk i Sibir og lagret i midler fra State Hermitage. Den omtrentlige alderen er tjue to tusen år (fig. 2). Figuren til en fugl fra Mezino-stedet (nær Novgorod-Seversky), også laget av mammut brosme og tilskrevet sen paleolittisk periode, fortjener spesiell oppmerksomhet, hele overflaten dekket med ornamenter (fig. 3).

Forskernes nøye oppmerksomhet på emnet for studiet av visningen av et ornitomorft bilde i antikken ble betalt til den neolitiske og neolitiske perioden, som det mest mettede materialet som ble presentert. Studerte skulpturelle (bilder laget av bein, flint, leire, rav, tre) og grafisk (bilder på keramikk, stein, grotter, etc.) overføring av det bevingede bildet. Det vanligste i disse periodene var bentransplantasjon. I denne forbindelse kan vi markere arbeidet til EA Kashina og AV Emelyanov dedikert til beinbilder av fugler fra slutten av steinalderen [11]. De undersøkte og undersøkte grundig mer enn tretti fugellignende figurer fra den neolitiske perioden. Som et resultat ble det konkludert med at folk, i tillegg til mat, gjennom fjærede representanter, mottok: arbeidsverktøy - punkteringer, musikkinstrumenter - beinfløyter, samt beinheng (en prototype av metallpendler), som spilte en kult og magisk rolle. Sistnevnte bekreftes indirekte av belegningen av noen vedlegg med rød oker, hvis betydning i primitiv tenkning og rituell praksis, dens forbindelse med ideen om livet, gjentatte ganger ble understreket i hans arbeider av A. D. Stolyar [17]. I følge forfatterne kan produksjonen av de ovennevnte beinbildene være tidsbestemt til noen magiske ritualer som tar sikte på å øke fuglen og / eller sikre jaktsuksess. I tillegg kan fuglesymbolet være forbundet med beskyttende magi.

Det skal bemerkes at det overveldende flertallet av ornitomorfe bilder kjent i antikken er dedikert til en vannfugl, hvis betydningsfulle rolle forklares med det faktum at det i antikken var en viktig matressurs. NN Gurina knyttet assosiasjonen til trekkende vannfugler blant den nordlige neolitiske befolkningen med den enorme økonomiske betydningen jakten på dem om våren hadde [8]. Videre, så langt vi kan bedømme, var visse ideologiske ideer og myter knyttet til dem i antikken. MF Kosarev, på grunnlag av utarbeidede arkeologiske og etnografiske materialer om Ural og Sibir, konkluderte med at kulturen av vandrende vannfugler var nært knyttet til ideene til de gamle om døden og vekkelsen av naturen [13]. SV Bolshov og NA Bolshova kobler i deres felles arbeid fuglens vårankomst i den assosiative oppfatningen av det gamle mennesket med oppvåkning av naturen og gjenopplivning av liv [3]. Sannsynligvis var det med fuglen at en person koblet et stykke av sin sjel, som i høst, før det kalde været begynte, fløy et sted mot sør, hvor det var et ukjent land, og da han kom tilbake om våren, ledet jegeren til innsjøene rike på fisk, hvor skogsdyr samlet seg for vanning. Bildet av en vannfugl er et av de mest stabile bildene i verdensbildemodellen til den gamle befolkningen. Med konstruksjonen av et mytologisk verdensbilde, blir anda tildelt rollen som sin organisator, skaperen av universet. Transmigrasjonen av den avdødes sjel er forbundet med hennes image, og med fremveksten av en trikotom modell av verden (nedre, midtre og øvre verden). Hun får også rollen som mekler mellom verdenene. Fugler som reiser fra nord til sør og tilbake, forbinder to verdener horisontalt: de dødes verden (nord) og den levendes verden (sør). Ved å observere en vannfugl i det virkelige liv, så en person at fuglen kobler verdener vertikalt: den flyr på himmelen (øvre verden), hekker på bakken (mellomverdenen) og dykker ned i vannet (den nedre verden).

MF Kosarev mener også at det bevingede bildet i det gamle samfunnet kan være relatert til totemistiske ideer [13]. Ulike raser av fugler ble æret som totemer av klaner og individuelle klangrupper blant forskjellige folk i Ural og Sibir: ørn, hauk, skogshane, kran, ravn, svane, gogol, ugle, and, hakkespett, etc.

En av de uvurderlige skattene til menneskeheten som har bevart rikt arkeologisk materiale er Uralens territorium. Mange ornitomorfe treelementer fra den eolitiske perioden ble hevet og studert fra torvmyrene. Mange fjell, grotter og grotter bærer fortsatt tegninger av gamle mestere som viser fugler. Ural tjente som vugge for den lyse og enestående Itkul -kulturen, hvis bronse ornitomorfe avguder er dens slags "besøkskort".

Ornitomorf bilde i Itkul -kulturen.

Ornitomorf metall-plast (fugleformede avguder laget av kobber og bronse) ble utbredt i Ural-Vest-Sibirien. Det kjennetegnes ved sin ikonografi og eksistensperioden. De tidligste eksemplene på denne kunststøping dateres tilbake til begynnelsen av jernalderen og er først og fremst knyttet til Itkul-kulturen i Midt-Trans-Ural.

Itkul-kulturen tilhører første halvdel av tidlig jernalder (VII-III århundrer f. Kr.), og lå i regionene i fjellskogen og skogstappen Trans-Ural. Den ble oppdaget av K. V. Salnikov under undersøkelsen av bosetningen ved Itkul -sjøen, hvoretter den fikk navnet. I økonomien til Itkul -folket var den viktigste produksjonsøkonomien - metallurgi og metallbearbeiding. Ikke-jernholdig metallurgi, bronsestøping og smed ble spesielt utviklet. Metallurger opplevde ikke mangel på råvarer, siden hoveddelen av bosetningene lå i stripen av malmforekomster. Sortimentet av ikke-jernholdige metallurgiprodukter inkluderte dusinvis av kategorier av våpen (dolk, spydspisser og piler), verktøy (kelter, kniver, nåler), fat (kjeler), smykker, toalettartikler (speil) og kult (antropomorfe "tre- som "og ornitomorfe avguder, andre tilbedelsesgjenstander). Itkul-kobber i form av barrer kom til Ural-stammene, og i form av våpen til Sauromato-Sarmatian-nomadene i de sørlige Uralene. Itkul -metallet trengte også inn i regionene i Vest -Sibir og langt nord. Grunnlaget for dannelsen av Itkul-kulturen var kulturkompleksene på Berezovsky-scenen i Mezhovskoy-kulturen i Trans-Urals, noe som indikerer dens ugriske tilhørighet.

Mer enn hundre og tjue fjørfeduer som tilhører Itkultu -kulturen er offisielt kjent. Den mest komplette systematiseringen av dem ble forsøkt av Yu. P. Chemyakin, som katalogiserte åttifire bilder av Itkul ornithomorphs [20]. Basert på verkene til VD Viktorova [5] og Yu. P. Chemyakin kan det dømmes at vingede avguder som regel var en del av helligdomskomplekser eller skatter, eller var tilfeldige, enkeltfunn som ble funnet på toppen av fjellet, ved foten eller i grottene. I betydelige "offer" -komplekser kan det være fra tre til flere dusin avstøpninger fra en form, og i tillegg til fjærfeidolene selv, kan kompleksene inneholde speil, våpen, antropomorfe avguder eller andre gjenstander. De fleste Itkul -ornitomorfene bærer egenskapene til daglige rovfugler, som ørn, hauk, drage og falk. Imidlertid er det også de som kan tilskrives bildet av en hakkespett, ravn eller ugle. Disse avguder er ikke bare forskjellige i bildene av fugler som er nedfelt i metall. Betydelige forskjeller er inneholdt i den ikonografiske ytelsen, i størrelse, i måten å formidle volum på, i nærvær av festemidler ("sløyfer" for oppheng), i graden av prosessering etter støping. Det er komplekser som inkluderer produkter som ikke blir behandlet etter støping, med en udefinert del av hodet, granrester, ingen søl osv. Sammen med de nevnte ornitomorfer inkluderer sammensetningen av det samme komplekset vanligvis eksemplarer av en større størrelse, med en detaljert og polert relieff, med løkker for oppheng. Hva er årsaken til denne forskjellen? Når vi svarer på dette spørsmålet, kommer vi nær selve essensen av bevingede avguder, til det de ble skapt for.

Forskere fra slutten av XIX - begynnelsen av XX århundre trodde at disse gjenstandene er offerofre eller mellommenn "hjelpere" i sjamanske ritualer. VD Viktorova i sitt arbeid trekker en annen konklusjon [5]. Hun mener at fugledolene mest sannsynlig er beholderen til sjelen til det døde Itkul -folket - "ittarma", og gir derved et svar på spørsmålet om ornitomorfernes heterogenitet. Det vil si at forskjellen (forskjell i former og spesifikke trekk) skyldes den forskjellige sosiale statusen for medlemmer av detkultursamfunnet, totem- eller klantilhørighet, og ble bestemt av deres yrke. Til støtte for denne konklusjonen skal det bemerkes at fraværet av begravelser i bakken er et særtrekk ved aboriginene i fjellskogen Trans-Urals siden steinalderen. De få begravelsene i grottene og i nærheten av inngangene til hulene er en spesiell ære som falt til noen få individer (ledere, helter, sjamaner), mens hoveddelen av samfunnet ble begravet i rennende vann og dro til den nedre verden.

YP Chemyakin bemerket i sitt arbeid en merkelig symbiose av et ornitomorft og antropomorft "trelignende" bilde i noen bevingede avguder [20]. Faktum er at i haledelen til individuelle fjærfeidoler er det karakteristiske "bule" rygger, som når artefakten vendes 180 grader, danner ansiktstrekkene "øyne, munn" til det "trelignende" avgudet. I figur 4, blant andre Itkul-ornitomorfer fra 7.-3. F. Kr., er det en som representerer syntesen av fuglelignende og trelignende avguder som ligger i solcirkelen. Solsirkelen blant Itkul -metallurgene var forbundet med sol og ild, varme, som var så viktig i produksjonen deres. Artikkelforfatteren har støtt på et utvalg av Itkul -idolet, kroppen og hver fløy avbildet en antropomorf. Slike inkarnasjoner av forskjellige bilder i et enkelt stykke bronsestøpingskunst krever den dypeste semantiske analysen. Itkul fjærfe doles er fulle av mer enn en gåte, som du kan prøve å løse gjennom den mest komplette systematiseringen og studien av dem.

Ornitomorft bilde i Kulai -kulturen.

Ikke mindre bemerkelsesverdig og unik når det gjelder ikonografien deres, er prøvene av bronse kunstplaster fra Kulai -kulturen.

Den grønne stripen på kartet, som strekker seg østover fra Uralfjellene gjennom hele Sibir, nesten til Stillehavet, avslører den bortgjemte taigaverden full av mysterier og gamle hemmeligheter på bakken, som har blitt fødestedet til Kulai -kulturen. Det er et av de mest slående kulturelle og historiske samfunnene som eksisterte i midten av det første årtusen f. Kr. til midten av det første årtusen e. Kr. Denne kulturen stammer fra Narymsky Ob -regionen i sentrum av den vest -sibirske sletten og spredte seg over et stort territorium i Vest -Sibir. Mangelen på skrift, så vel som avstanden til dannelsesområdet fra sivilisasjonens verdenssentre, gjorde denne kulturen helt ukjent inntil nylig. Det fikk navnet fra stedet der man i 1922 oppdaget en skatt, som besto av en bronse gryte og små bronse- og sølvgjenstander på Mount Kulaike i Chainsky -distriktet i Tomsk -regionen. Dette komplekset var det første offisielt studerte komplekset av Kulay -kulturen. Det fungerte som grunnmateriale for sitt separate utvalg.

Kulai-kulturen fikk behørig oppmerksomhet fra forskere først på midten av 1900-tallet da dens kultkomplekser som inneholdt karakteristiske prøver av metallplast ble oppdaget. En av dem er komplekset fra Sarov -kultstedet i Kolpashevsky -distriktet i Tomsk -regionen, studert i detalj av Ya. A. Yakovlev [22]. I arbeidet med sin systematiske analyse bemerket han at det mest populære bildet av kunstnerisk støping fra monumentet han studerte er en fugl, hvis bilder, som en prosentandel av resten av bildene, utgjør omtrent 40%. Ovennevnte statistikk tjener som et annet argument om at i den urral-sibiriske kult, bronse-støpende kunst fra tidlig jernalder og middelalder, er de mest tallrike bilder av ornitomorfe karakterer og scener med deres deltakelse. Et bemerkelsesverdig eksempel på Kulay-metallplast fra Sarov-kultstedet er bildet av symmetrisk motsatte fugler og et tre mellom dem. Motivet til "verdenstreet" er felles for tradisjonelle kulturer. Således, i denne sammensetningen, ble det nære forholdet mellom bildet av en fugl og grunnlaget for universet vist.

Mens han studerte Kulai -bronseskulpturen, bemerker Ya. A. Yakovlev også den hyppige ikonografiske skildringen av ornitomorfe diademer på atropomorfe ansikter [22]. Denne observasjonen bekreftes av eksempler fra samlingen av Kholmogory -komplekset. I Kholmogory -skatten ble tre masker identifisert, som var kronet med diademer i form av en ugle eller en ørnugle.

A. I. Solovyov tar også behørig hensyn til studiene av det bevingede bildet i Kulay -kulturen, hvis hovedforskningstema var sibiriske våpen og ammunisjon av taiga -krigere. Spesielt følger det av verkene til A. I. Soloviev at Kulayerne hadde fuglelignende hodeplagg, som det fremgår av både tegninger på bronsespeil og flate bilder av masker [16]. Disse "hattene" ble laget i form av solide fuglefigurer, som om de satt på kronen på hodet. Det kan antas at noen av dem kan være fylte ekte fjærrepresentanter, festet til en metallbøyle. Disse hodeplaggene hadde en ubestridelig hellig betydning og ble brukt i kultseremonier. AI Solovyov mener at hodeplaggene som var rikt dekorert med ornitomorfe bilder hovedsakelig var sjamanenes privilegium, men han innrømmer at de kunne bæres av lederne som hadde muligheten til på egen hånd å legemliggjøre åndelig og sekulær makt [16].

Det er også nødvendig å merke seg særtrekkene ved den tidlige Kulai-stilen i metallplast, spesifisiteten til de ikonografiske kanonene for å vise verden rundt. NV Polysmak og EV Shumakova indikerer i sitt arbeid at den vest-sibirske bronsestøpet fra eldre jernalder er preget av den såkalte skjelettstilen ved overføring av antropomorfe, zoomorfe, ornitomorfe og andre bilder [15]. Den er preget av en realistisk gjengivelse av dyrehoder, visning av konturene til figurene deres som viser den indre strukturen: ribber og en vertikal linje som ender på en oval, som muligens sørger for de indre organene. Skjelettstilen er kjent i eksemplene på mange sibiriske, uralske og skandinaviske skrifter som skildrer mennesker, fugler og dyr. Realistisk gjennomførbare tegninger foregår ofte kronologisk med bilder med elementer av den interne strukturen. Forskere bemerker at denne skildringsstilen ikke skal oppfattes som en forringelse av kunst, siden slike bilder er basert på kunnskap om objektets natur. Regulariteten i overgangen fra skjelettstilen til den virkelige skjermen kan spores i den vest-sibiriske metallplasten.

Eksempler på volumetrisk svært kunstnerisk støping er prøver av Kulai -bronseskulpturen fra Kholmogory -komplekset. Blant dem kan en rekke trehodede dyktig utførte fugllignende figurer skilles separat. Alle disse elementene ble antagelig laget i III-IV århundre e. Kr., det vil si på slutten av Kulay-kulturen. De kjennetegnes ved høy lettelse, detaljering av høy kvalitet og rik ornamentikk.

Når vi snakker om fjærfe, er det nødvendig å ta hensyn til prøvene med en maske på brystet. Funn av slike avguder er kjent i Tomsk Ob -regionen og Tyumen -regionen. Ifølge forskere er denne visningsstilen en oppfinnelse av Kulai -plastkunsten. Som nevnt av AISolovyov, er bildet av en fugl med et ansikt på brystet et populært emne som har gått fra skjematiske flate bilder av Sarov -scenen i Kulay -kulturen til fullstendige lettelsesdetaljer, nøye utarbeidede figurer fra middelalderen, arvet av befolkningen i den vest -sibirske taigaen [16]. Mange dekrypteringer av dette symbolet har blitt foreslått, et av alternativene er en fugl som tar fra seg en helt. Et eksempel på et slikt bilde kan sees på figuren nedenfor. (Fig. 5 - ornitomorf hengende avgud med ansikt på brystet og to ornitomorfe figurer, første halvdel av det første årtusen e. Kr.).

Ornitomorft bilde i middelalderkulturen til de finsk-ugriske folkene.

Det finsk-ugriske kultursamfunnet omfatter mer enn tjue forskjellige etniske grupper som befinner seg praktisk talt over hele Russlands territorium. Til tross for de vanlige røttene, har kulturen til hver av dem, dens myter, metall-plastikonografi og andre grunnleggende etniske trekk karakteristiske forskjeller. Innenfor rammen av denne artikkelen vil forfatteren bare tillate seg å markere noen aspekter av det bevingede bildet i metall-plastarbeid av de finsk-ugriske folkene i Sibir og Ural, mens han ikke går utover materialet i Domongols elektroniske ressurs tilgjengelig i galleriene.

Et av de viktigste ornitomorfe bildene i den finsk-ugriske kulturen er bildet av en vannfugl. Den spesifikke typen av denne fuglen avhenger av mytologien til en bestemt etnisk gruppe. Det kan være en and, en lom, et dykk, etc. (Fig. 6-8, ornitomorfe anheng fra det 11.-13. Århundre e. Kr.).

Vannfuglens betydning skyldes det faktum at den ifølge mytiske sagn, sammen med gudene, deltok i skapelsen av verden. I denne forbindelse er det nødvendig å klargjøre det kosmologiske bildet i synet på de finsk-ugriske folkene. I deres forståelse inkluderer Kosmos tre sfærer: den øvre (himmelske), den midterste (jordiske) og den nedre (underjordiske) verdenen. Den øvre verden er habitatet for demiurge (høyere guder), mellomverdenen er verden der mennesker bor og den nedre verden er bolig for de døde, onde ånder. Det var under opprettelsen av mellomverdenen (jorden), etter viljen fra guddommelige krefter, at anda tok den mest direkte delen. I følge noen myter er den moderne jorden sekundær i forhold til det primære vannelementet, og strekker seg i alle retninger uten ende og kant. Jordens embryo, i form av partikler av bunnsilt, ble tatt ut av de guddommelige fuglene og dykket dypt ned i avgrunnen etter den. Fra denne lille klumpen kom det jordiske himmelen, som senere ble støtten for alt levende. Hver dag vokste det mer og mer, slik at den gamle mannen som bodde på hummocken ble tvunget til å sende en ravn for å rekognosere og bestemme grensene for landet. Veksten i territoriet viste seg å være så høy at landet på tredje dag fikk sin nåværende størrelse. IA Ivanov i sine studier av denne myten bemerker at paleogeografiske data korrelerer med det [10]. Forskere bekrefter det faktum at den vest -sibirske sletten for 25 millioner år siden kom ut under havnivået. Først var den flat og jevn, men begynte gradvis å bli dissekert av elvene som dukket opp. I følge andre myter la en vannfugl egg på fanget til gudinnen Mother of Waters, og fra dem oppsto verden. Det er andre varianter av denne myten.

I følge AV Varenovs undersøkelser i begravelsene til de finno-ugriske folkene som bebodde det russiske nord og vidderne i Vest-Sibirien allerede i den yngre steinalderen, finner arkeologer mange såkalte støyende anheng som viser vannfuglrepresentanter for den fjærede arten [4]. I utgangspunktet oppsto disse anhengene som en uunnværlig del av sjamanens antrekk - parka, som hjalp sjamanen med å kommunisere med ånder. Senere blir de mer utbredt og blir et element av klær, hovedsakelig for kvinner. De bråkete anhengene bar en slags hellig, magisk beskyttende idé. Det ble antatt at støyen de laget var en beskyttelse mot ytre skadelige krefter. Eksempler på støyende ornitomorfe anheng, sammen med andre zoomorfe Finno-Ugo-dekorasjoner, er beskrevet og systematisert tilstrekkelig detaljert i arbeidet til LA Golubeva [6]. Prøver av slike anheng fra det 11.-12. Århundre e. Kr. er presentert i figur 9-11.

Forbindelsen mellom fugler og den åndelige verden gjennomsyrer bokstavelig talt mytologien til de finsk-ugriske folkene. Identifikasjonen av sjelen med det bevingede bildet kan spores i nesten alle opprinnelige etniske grupper i Sibir og Ural. Fra verkene til VN Chernetsov om studiet av Ob Ugrians ideer om sjelen, følger det at Khanty og Mansi antok at en levende person hadde fem eller fire sjeler, mens tre sjeler hadde et ornitomorft utseende [21]. Narym Selkups mente at det er fire sjeler, og den viktigste (personifiserer livsprinsippet) av dem ser ut som en fugl med et menneskelig ansikt. Ya. A. Yakovlev bemerker i sin forskning at ideen om sjelen og dens reinkarnasjon (den endeløse syklusen av gjenfødelse) førte til opprettelsen av en spesiell materiell lagring for den og fuglen, som for det første av sitt slag var personifiseringen av sjelen, og for det andre, på grunn av dens kosmiske natur, var den i stand til å overvinne grensene for verdenene (øvre, midtre og nedre), kom på dette på den beste måten [22].

I følge de finsk-ugriske folks religiøse og mytologiske oppfatninger brukte guddommelige krefter det ornitomorfe bildet som et av alternativene for deres fysiske inkarnasjoner i den menneskelige verden. Kanskje er dette grunnen til det faktum at fugler blant forskjellige mennesker i Ural og Sibir ofte fungerte som totemer av "forfedre og åndelige lånere" til klaner eller separate klangrupper. De mest varierte typene totemer var ærverdige: ørn, drage, hauk, rype, kran, svane, and, ravn, ugle.

Blant andre ornitomorfe bilder som ble brukt i middelalderens bronsestøping av finno-ugriske folk, vil jeg markere bildet av en ugle. Uglen ser ut til å være en tvetydig karakter i mytologi. På den ene siden er det et nattlig rovdyr og er derfor assosiert med ånder fra den nedre (døde) verden, men på den andre siden kan det fungere som en trofast hjelper og er ofte en klan totem. Noen forskere forbinder bildet av en ugle med sjamanismen til taigafolket. Bemerkelsesverdig er hans ikonografiske spesifisitet av bildet i metallplast, der han er avbildet enten helt med spredte vinger, eller bare hodet i hele ansiktet (Fig. 12 -ornitomorf hengende plakett fra XI -XII århundre e. Kr., Fig. 13 - ornitomorf tråd IX -XI århundre e. Kr., fig. 14 -ornitomorf plakett X -XIII århundre e. Kr.). Av alle de fuglelignende diademene som finnes på ansiktene eller på avguder, er uglebildet det viktigste.

Med tanke på prøvene av kunstneriske middelalderske finsk-ugriske metallprodukter, bør det bemerkes at det bevingede bildet finnes på det bredeste spekteret av produkter fra gamle mestere. I tillegg til eksemplene ovenfor på bilder i form av anheng, plaketter og piercinger, finnes det også på lenestoler (som regel i form av fugler plassert overfor hverandre, noen ganger med en scene av fuglene som blir plaget av offer), knivhåndtak (i form av en fugl som hakker en slange), et sett på et belte på et belte (hodet til en ugle foran), på komplekse zoomorfe spenner (i form av en tungemottaker), i form av bracers, etc.

Når vi snakker om den fuglelignende stilen, er det umulig å ignorere temaet for den uralsibirske sjamanismen. I alle verdens myter om fremveksten av den første sjamanen, med en forskjell i tolkning og noen punkter, er det likevel to integrerte symboler på verdenstreet og en fugl, og sistnevnte fungerer i dem som dens skaper eller initiativtaker. Fugler, med sin kosmiske essens og evne til å krysse verdeners grenser, er integrerte guider og hjelpere for sjamanen. Nesten alle kultene bruker ornitomorfe elementer i sine egenskaper og klær. Ofte lager sjamaner sitt eget hodeplagg i form av en fugl eller et hode, og metall-plastprodukter tjener i deres kultpraksis for depotet for hjelperånder. Det er mulig med høy grad av sannsynlighet å anta at det i figurene 15, 16 er sjamanene som er avbildet.

Avslutningsvis vil jeg merke til at forfatteren i denne artikkelen, ved å bruke eksemplene på materialet som er tilgjengelig i de virtuelle galleriene til den elektroniske ressursen "Domongol", ville vise hvor viktig det ornitomorfe bildet er i gammel metallplast, å gjennomføre en kort ekskursjon for leseren fra paleolitiske beinbilder til bilder av fugler i metall i middelalderen i Sibir og Ural.

Litteratur:1) Beltikova G. V. “Itkul Settlements”, arkeologisk forskning i Ural og Vest -Sibir, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Utvikling av Itkul sentrum for metallurgi", Issues of archeology of the Urals, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Fly av fugl. Myte og symbol i kulturtradisjonen i Mari Volga-regionen ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "And, hestehjort - raslende amuletter", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. “Skatter på toppen av fjellet. Kultmonumenter for fjellskogen Ural. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorphic dekorasjoner av de finsk-ugriske folkene ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. "Bosetninger i den neolitiske og tidlige metallalderen på den nordlige kysten av Lake Onega", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vannfugler i kunsten til de neolitiske skogstammene", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Siberian shamanism", St. Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Benbilder av fugler på slutten av steinalderen i Meshchera lavlandet", Problemer med antikk og middelaldersk arkeologi i Oka -bassenget, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev "Verdens religioner. Sjamanisme ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Mann og dyreliv i lys av sibirisk etnografisk og arkeologisk materiale", Noen problemer med sibirsk arkeologi, M., 1988; 14) "Mythology of Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Essays on the semantics of the Kulai art", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Våpen og rustning. Sibiriske våpen: fra steinalderen til middelalderen ", Infolio-Press, 2003; 17) Snekker A. D. "The Origin of Fine Arts", Moskva, 1985; 18) "Finno-Ugric and Balts in the Middle Ages", Series: Archaeology of the USSR, Moscow, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Et tilfeldig funn i nærheten av Korkino", Fifth Bersovskie readings, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Ideer om Ob Ugrians sjel", Forskning og materialer om spørsmålene om primitiv religiøs tro, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Illustrasjoner for uskrevne bøker. Sarov kultsted ", Tomsk, 2001;